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Solemnidad de la Santísima Trinidad - Ciclo A

San Buenaventura

Parte primera

De la Trinidad de Dios

Capítulo II

Qué se ha de admitir acerca de la Trinidad de personas y

unidad de esencia

1. Comenzando, pues, de la Trinidad de Dios, tres son las cosas

que se han de considerar, a saber: lo primero, cómo se

compagina la unidad de substancia y de naturaleza con la

pluralidad de personas; lo segundo, cómo con la pluralidad de

las apariciones; lo tercero, cómo con la pluralidad de los

apropiados.

2. Sobre la pluralidad, pues, de personas en unidad de naturaleza

la verdadera fe dicta que se debe admitir que hay tres personas

en una naturaleza: el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, de las

cuales la primera no proviene de ninguna otra, la segunda

procede de sola la primera por generación y la tercera de la

primera y de la segunda por espiración o procesión; de manera

que la Trinidad de personas no excluye de la divina esencia la

suma unidad, simplicidad, inmensidad, eternidad,

inconmutabilidad, necesidad ni la primacía, sino que incluye

más bien suma fecundidad, caridad, liberalidad, igualdad,

perfecta confraternidad o unidad suma de naturaleza y de

esencia, conformidad e inseparabilidad, todo lo cual entiende la

sana fe que hay en la beatísima Trinidad.

3. Y la razón de esta verdad es porque la fe, siendo el principio del

culto debido a Dios y el fundamento de aquella doctrina que es

conforme a piedad, dicta que de Dios se debe sentir altísima y

piadosísimamente. Y no sentiría altísimamente si no creyera

que Dios puede comunicarse sumamente ni sentiría

piadosísimamente si creyera que lo puede y no lo quiere; y ,por

esta razón dice para sentir altísima y piadosísimamente que

Dios se comunica sumamente teniendo desde toda la eternidad

un ser amado y co-amado y por esto que Dios es uno y trino.

4. Y esta fe, en cuanto enseña que de Dios debemos sentir

piadosísimamente, está atestiguada por toda la Sagrada

Escritura, que es llamada doctrina conforme a piedad porque

confiesa que Dios tiene un Hijo, a quien ama sumamente, el

Verbo igual a si mismo; a quien "engendró desde la eternidad,

en quien dispuso todas las cosas", por quien creó y gobierna

todo, por quien asimismo, hecho carne por su infinita

benignidad, redimió al hombre con su preciosísima sangre y,

redimido, lo alimentó; por quien, asimismo, usando de infinita

misericordia, le librará, al fin del mundo de toda miseria para

que por Cristo todos los elegidos sean hijos del sumo Padre, en

quien será la consumación de toda piedad: de la de Dios para

con nosotros, y viceversa.

5. Y en cuanto la fe dicta que de Dios hemos de sentir

altísimamente no solo está atestiguada por la Sagrada Es-

critura, sino, además, por todas las criaturas, conforme a lo que

dice San Agustin en el libro XV “ De Trinitate ” (capitulo IV) : "No

es solo la autoridad de los libros divinos la que predica que Dios

existe, sino que el mismo universo entero que nos rodea, y al

cual pertenecemos también nosotros, proclama que tiene un

excelentísimo Hacedor, que nos dio mente y razón natural, con

la que juzgamos que se han de preferir los vivientes a los que

no viven, los seres dotados de sentidos a los que no sienten, los

inteligentes a los que no entienden, los seres inmortales a los

mortales, los fuertes a los débiles, los justos a los injustos, los

hermosos a los deformes, los buenos a los malos, los

incorruptibles a los corruptibles, los inmutables a los mudables,

los invisibles a los visibles, los incorpóreos a los cuerpos y los

dichosos a los miserables. Y por esto, toda vez que

anteponemos sin vacilación el Creador a las cosas criadas, es

necesario que confesemos que Él está dotado de suma vida,

que siente y entiende todo, que no puede morir, corromperse ni

mudar y que no es cuerpo, sino espíritu omnipotentísimo,

justísimo, hermosísimo, óptimo y felicísimo” . He aquí incluídas

en estas doce las más altas y nobles prerrogativas del ser

divino. Mas luego estas doce se reducen, como lo demuestra Él

mismo, a tres, que son la eternidad, la sabiduría y la

bienaventuranza, y estas tres a una, a saber: la sabiduría, en la

cual se incluyen la mente que engendra, el verbo engendrado y

el amor que une a entrambos, en los cuales consiste, según nos

dicta la fe, la beatísima Trinidad. Y como quiera que la suma

sabiduría pone la trinidad y pone además todos los nobilísimos

atributos arriba enumerados, es decir, la unidad, la simplicidad

y las demás consiguientes, es necesario que todas las

sobredichas excelencias del ser divino estén juntamente con la

beatísima Trinidad.

Capítulo III

De la recta inteligencia de esta fe

1. Para la sana inteligencia de esta fe, enseña la doctrina sagrada

que en la divinidad hay dos emanaciones, tres hipóstasis,

cuatro relaciones, cinco nociones, y de entre estas solo tres

propiedades personales.

2. Y la razón para la inteligencia de lo antedicho es: que siendo el

primer y sumo Principio simplicísimo por ser primero, y

perfectísimo por ser sumo, por cuanto es perfectísimo se

comunica perfectísimamente, y por cuanto es simplicísimo

conserva su omnímoda indivisión; de donde se sigue que en él

tienen lugar todos los modos de emanación perfecta, quedando,

no obstante, a salvo la unidad de naturaleza. Ahora bien: los

modos de emanación perfecta sólo son dos, a saber: por modo

de naturaleza y por modo de voluntad. El primero es la

generación y el segundo la espiración o procesión, por donde

ambas existen en Dios.

3. Y como en dos emanaciones substanciales necesariamente

emanan dos hipóstasis, hay que admitir también

necesariamente, so pena de retroceder in infinitum , que la

hipóstasis que produce primero no emana de otro; así que hay

en Dios tres hipóstasis.

4. Y puesto que a cada emanación responden dos respectos

relativos, síguese que en Dios hay cuatro relaciones, a saber: la

paternidad, la filiación, la espiración y la procesión.

5. Mas como por estas relaciones se nos dan a conocer las divinas

hipóstasis, y además de esto se nos da a conocer, por cuanto

no es producida, aquella hipóstasis en que se da la primera

razón principiativa pues el no ser producida arguye en ella

noblezaresulta que son cinco las nociones, a saber: las cuatro

relaciones sobredichas y la innascibilidad.

6. Y teniendo cada una de las personas una propiedad por la que

principalmente se hace conocer, siguese que solo hay tres

propiedades personales, que propia y principalmente se

expresan con los nombres de Padre y de Hijo y de Espíritu

Santo.

7. Y a la verdad, como lo propio del Padre es ser innascible o no

engendrado, ser principio, no de principio, y ser Padre, la

innascibilidad le notifica por modo de negación, si bien, puesto

que la innascibilidad es en el Padre la raíz de su plenitud fontal,

le notifica también, por vía de consecuencia, de modo positivo;

el ser principio, no de principio, le notifica por modo de posición

acompañada de negación; el ser Padre, por modo de posición y

de relación, propia, completa y determinadamente.

8. Por semejante modo, siendo el Hijo imagen, verbo e hijo,

imagen denomina a esta persona como semejanza expresa;

verbo, como semejanza expresiva; hijo, como semejanza

hipostática. Además, imagen le denomina cual semejanza

conforme; verbo, cual semejanza intelectual; hijo, cual

semejanza connatural.

9. De idéntica manera, como lo propio del Espíritu Santo es ser

don, nexo o caridad de ambos y también ser Espíritu Santo, el

don le denomina como dádiva voluntaria; el nexo o caridad,

como dádiva voluntaria y principal; Espíritu Santo, como dádiva

voluntaria, principal e hipostática. De lo que resulta que con

estos tres nombres de Padre y de Hijo y de Espíritu Santo se

insinúan las propiedades personales de las tres personas. Esto

es, pues, lo que se debe admitir para la sana inteligencia de la

fe de la Trinidad.

Capitulo IV

De la expresión católica de esta fe

1. Para la expresión católica de esta fe se ha de admitir, según las

enseñanzas de los doctores sagrados, que en la divinidad hay

dos modos de predicar que son: por modo de substancia y por

modo de relación; tres modos de suponer, a saber: de la

esencia, de la persona y de la noción; cuatro modos de

significar la substancia, es decir: con los nombres de esencia,

substancia, persona e hipóstasis; cinco modos de decir, que

son: quién , o persona; e l cual , o supuesto; la cual , o noción; lo

cual, o substancia, y qué , o "quididad" ; y tres modos de

distinguirse, o sea: según el diverso modo de existir, de

haberse y de entender.

2. Y la razón de lo predicho es porque siendo el primer Principio

perfectísimo al mismo tiempo que simplísimo, todo aquello que

lleva en sí perfección se dice de él propia y verdaderamente;

mas lo que incluye imperfección, o no se predica o, si se

predica, se predica en cuanto ha asumido la naturaleza

humana, o en sentido figurado. Siendo, pues, diez los

predicamentos, a saber: substancia, cantidad, relación,

cualidad, acción, pasión, dónde, cuándo, situación y hábito , los

cinco últimos, por referirse en su sentido propio a los seres

corporales o mudables, no pueden atribuirse a Dios si no es en

sentido translaticio o figurado. Mas los otros cinco precedentes

se atribuyen a Dios en cuanto a lo que dicen de complemento o

perfección, de tal modo, empero, que no se oponen a la

simplicidad divina. Todos estos predicamentos son, en

consecuencia, lo mismo que aquello de que se predican; y por

eso, comparándolos con el sujeto en que existen, se dice de

ellos que pasan a la substancia o se identifican con ella,

exceptuada, con todo, la relación. Esta, en efecto, tiene doble

comparación, a saber: con el sujeto en qué y con el término a

qué; del primer modo pasa a la substancia para evitar la

composición, y del segundo modo permanece en si para hacer

la distinción. Por eso es que "la substancia contiene la unidad y

la relación multiplica la Trinidad"; de lo que resulta que en Dios

solo quedan estos dos modos diferentes de predicar. Sobre los

cuales se da la siguiente regla: los nombres que se dicen según

substancia se dicen de todas las personas, tanto de cada una

de ellas como de todas juntas y en singular; mas los que se

predican según relación, o no se dicen de todas o, si se dicen

de varias, en plural, como relacionados, distintos, semejantes,

iguales a causa de la relación intrínseca. Mas el nombre de

Trinidad comprende lo uno y lo otro.

3. Y puesto que puede haber varias relaciones en una persona,

como hay varias personas en una naturaleza, síguese que la

distinción en la noción no lleva consigo diversificación de

persona, como tampoco la distinción de persona lleva consigo

plurificación de la naturaleza. Y por esto no conviene a la noción

ni a la persona cuanto conviene a la esencia, ni viceversa. De lo

que resulta que hay allí tres modos de suponer, sobre los que

suele darse la siguiente regla: supuesta la esencia, no se

supone la noción ni la persona; y supuesta la noción, no se

supone la esencia ni la persona; y supuesta la persona, no se

supone la esencia ni la noción, como resulta patente de los

ejemplos.

4. Y como hay verdadera distinción en los supuestos de la

substancia, permaneciendo una la esencia, síguese por

necesidad que en Dios la substancia puede ser significada de

diversos modos, a saber: como comunicable y como inco-

municable. En cuanto comunicable, en abstracto por el nombre

de esencia y en concreto por el nombre de substancia; mas en

cuanto incomunicable, o como distinguible por el nombre de

hipóstasis o como distinta por el nombre de persona. 0 de otro

modo: como distinta de cualquier modo, y así es hipóstasis, o

como distinta notable y perfectamente, y es persona. Los

ejemplos de estos cuatro casos en la criatura son : humanidad,

hombre, algún hombre, Pedro . El primer nombre dice la

esencia; el segundo, la substancia; el tercero, la hipóstasis, y el

cuarto, la persona.

5. Y porque en la persona que se distingue no solo es dado

considerar aquel que se distingue, no también aquello por lo que

se distingue , y esto ultimo es la propiedad o noción, es

necesario que en Dios haya cinco modos de decir, lo mismo que

de preguntar, y son: quién , por razón de la persona; el cual ,

por razón de la hipóstasis, ya que ésta designa el supuesto de

la substancia indistintamente; la cual , por razón de la noción; lo

cual , por razón de la substancia; qué o aquello por lo qué , por

razón de la esencia.

6. Y como quiera que todos estos modos radican en la unidad de

esencia, porque cuanto hay en Dios es Dios mismo uno y solo,

de ahí que no ponen diferencia en Dios ni cuanto a la esencia ni

cuanto al ser. Y por eso solo hay allí tres modos de diferenciar,

a saber : según los modos de ser o de emanar, como difiere

una persona de otra; según los modos de haberse, como

difieren la persona y la esencia porque una persona es

referida a otra, y por eso se distingue; mas la esencia no es

referida a otra, y por eso no se distingue-- y según los modos

de entender, como difiere una propiedad substancial de otra;

por ejemplo, la bondad y la sabiduría. La primera diferencia es

la mayor que puede hallarse in divinis , pues se da en los

supuestos, de modo que el uno no se dice del otro. La segunda

es menor, porque se da en los atributos, pues aun cuando uno

pueda decirse del otro, como la persona de la esencia, hay, con

todo, algo que se dice del uno y no del otro, como: la persona

se distingue y es referida, mas no la esencia. Mas la tercera

diferencia es la mínima, porque tiene lugar en los connotados,

pues aun cuando el uno se diga del otro mutuamente y pueda

decirse la misma cosa de ambos, con todo, no se connota una

misma cosa en ambos ni es dado entender por una misma cosa

los dos. Del primer modo de diferenciar nace la pluralidad de

personas; del segundo, la pluralidad de las predicaciones

substanciales y relativas; del tercero, la pluralidad de las

propiedades esenciales y de las nociones tanto en la eternidad

como en el tiempo, ya propiamente, ya metafóricamente; ora

comúnmente, ora como por apropiación. Son manifiestos los

ejemplos de lo dicho. Una vez entendido todo esto, se ye con

suficiente claridad que se debe sentir y cómo se debe hablar de

la suma Trinidad de las divinas personas.

Capítulo V

De la unidad de la naturaleza divina en la multiformidad de

apariciones.

1. En segundo lugar, acerca de la pluralidad de las apariciones

enseña la divina doctrina que se ha de admitir que Dios, no

obstante ser incircunscriptible, invisible e inconmutable, habita

especialmente en los varones santos, apareció a los patriarcas y

a los profetas, descendió de los cielos y envió al Hijo y al

Espíritu Santo para la salvación del género humano. Y aun

cuando en Dios sean indivisas la naturaleza, la virtud y la

operación de la Trinidad, la misión, empero, o aparición de una

persona no es misión o aparición de otra. Y no obstante darse

en Dios suma igualdad, con todo, solo al Padre conviene enviar

y no ser enviado; al Espíritu Santo, ser solamente enviado

respecto de las divinas personas, a no ser que tal vez se diga

que envía al hombre asumido; mas al Hijo conviene enviar y

ser enviado, como puede colegirse de las Escrituras.

2. El fundamento para la inteligencia y explicación de lo antedicho

es: que el primer Principio, a pesar de ser inmenso e

incircunscriptible, incorpóreo e invisible, eterno e inconmutable,

es, con todo, principio de las cosas espirituales y corporales, de

las naturales y de las gratuitas, y, por lo mismo, también de las

cosas mudables, sensibles y circunscritas, por las cuales, no

obstante ser El inmutable, insensible e incircunscriptible, se

manifiesta y se da a conocer. Y se manifiesta y se da a conocer

generalmente mediante la totalidad de los efectos que de El

fluyen, en los cuales se dice que está por esencia, potencia y

presencia, lo cual se extiende a todos los seres creados. Se da

a conocer, además, especialmente por algunos efectos que

conducen a El de una manera especial, por razón de los cuales

se dice que habita, aparece, desciende, es enviado y envía. Y

en verdad, habitar designa un efecto espiritual con aceptación,

cual es el efecto de la gracia santificante, que es deiforme y

reduce a Dios y hace que Dios nos tenga y sea tenido por

nosotros y, por ello, que habite en nosotros. Y como el efecto

de la gracia es común a todas las personas, nunca inhabita una

persona sin otra; más aun, toda la Trinidad mora a la vez.

3. Aparecer , a su vez, dice un efecto sensible con significación

expresa, como apareció el Espíritu Santo bajo la figura de

paloma. Y porque así como son distintas las personas divinas,

así también pueden ser significadas distintamente con signos y

nombres; síguese que cualquiera de las personas puede

aparecer por si y puede corresponder la aparición a todas, ya

sea juntamente, ya a cada una por sí. Cuando se dice, pues,

que el Espíritu Santo apareció bajo la figura de lenguas de

fuego o de paloma, no es por un nuevo vinculo o efecto

especial, sino por la unión que hay entre la cosa significada y el

signo especialmente deputado a ella por el modo y por el

origen.

4. Mas descender designa los dos efectos predichos con comienzo.

Y a la verdad, Dios en los cielos está siempre presente a los

beatísimos ángeles, porque en ellos mora y aparece siempre.

Pero a los pecadores está ahora en la tierra como ausente tanto

por lo que mira a la gracia como al conocimiento; y por eso,

cuando comienza a aparecer o a inhabitar, de presente en los

cielos y como ausente a nosotros se hace presente en la tierra,

y por esta razón, aunque no se muda en si, se dice, con todo,

que desciende a nosotros.

5. Ser enviado dice los efectos predichos con producción eterna. El

Padre, en efecto, envía al Hijo cuando, haciéndonosle presente

por conocimiento o por gracia, insinúa que procede de El. Y

como el Padre no procede de nadie, nunca se dice que es

enviado. Mas como el Hijo produce y es producido, por eso

envía y es enviado. Al Espíritu Santo, en cambio, que es

producido eternamente y no produce sino en el tiempo, le

conviene propiamente ser enviado, pero no el enviar, sino

respecto de la criatura. Por lo dicho se ve que son impropias y

necesitan ser explicadas las expresiones siguientes: "el Espíritu

Santo se envía a si mismo", "el Espíritu Santo envía al Hijo", "el

Hijo se envía a si mismo", si no es entendiendo: en cuanto ha

nacido de la Virgen. Es también claro por qué no compete a

todas las personas enviar y ser enviadas, pues aun cuando la

misión suponga un efecto de la criatura, con todo, incluye

también una relación intrínseca, de modo que enviar dice

autoridad; ser enviado, sub autoridad, en razón de la

producción eterna que interiormente comporta.

Capítulo VI

De la unidad de la naturaleza divina en la multiplicidad de

apropiados.

1. En tercer lugar, acerca de la pluralidad de los apropiados

enseña la Sagrada Escritura que se debe admitir que si bien

todos los términos esenciales convienen igual e

indeferentemente a todas las personas, se dice, no obstante,

que al Padre se apropia la unidad, al Hijo la verdad, al Espíritu

Santo la bondad. Y conforme a ésta se toma la segunda

apropiación de San Hilario, a saber: "La eternidad en el Padre,

la especie o hermosura en la Imagen y el uso en el Don." Y

según esta apropiación, la tercera, a saber: en el Padre la razón

de principio, en el Hijo la de ejemplar y en el Espíritu Santo la

de fin. Y en conformidad con esta apropiación, la cuarta, a

saber: la omnipotencia al Padre, la omnisciencia al Hijo y la

voluntad o benevolencia al Espíritu Santo. Mas estos términos

se dicen apropiarse no porque se hagan propios, pues siempre

son comunes, sino porque conducen a la inteligencia y noticia

de los propios, o sea de las tres personas.

2. La inteligencia y explicación de lo que precede es ésta: como el

principio es nobilísimo y perfectísimo, se encuentran en él en

grado sumo las condiciones nobilísimas y generalísimas del

ente, que son unidad, verdad y bondad, las que no contraen o

determinan al ser según los supuestos, sino según la razón. La

unidad, en efecto, denomina al ser en cuanto connumerable, y

esto lo tiene por la indivisión en si de sí mismo; la verdad en

cuanto cognoscible, y esto lo tiene por la indivisión de sí de la

propia especie; la bondad en cuanto comunicable, y esto lo

tiene por la indivisión de si de la propia operación. Y como estas

tres indivisiones están ordenadas entre si en cuanto a la razón

de entender de modo que la verdad presupone la unidad y la

bondad presupone la unidad y la verdad, de aquí que estas

condiciones son atribuidas en sumo grado al primer Principio,

por ser perfectas y generales, y se apropian a las tres personas,

por ser ordenadas. Y por esto la suma unidad se apropia al

Padre, que es el origen de las personas; la suma verdad al Hijo,

que procede del Padre como Verbo, y la suma bondad al

Espíritu Santo, que procede de ambos como amor y don.

3. Y como lo sumamente uno es sumamente primero porque

carece de todo comienzo, y lo sumamente verdadero es

sumamente igual y hermoso, y lo sumamente bueno es

sumamente útil y provechoso, de ahí nace la segunda

apropiación de San Hilario: la eternidad del Padre, porque no

tiene comienzo, sino que es absolutamente primero; la especie

en la Imagen, esto es, en el Verbo, por ser sumamente

hermoso; el use en el Don, o sea en el Espíritu Santo, por ser

sumamente provechoso y comunicativo. Esto mismo, con otras

palabras, insinúa San Agustín de esta manera: "En el Padre,

unidad; en el Hijo, igualdad; en el Espíritu Santo, concordia de

la unidad y de la igualdad."

4. Además, puesto que lo sumamente uno y primero tiene razón

de principiar y de originar, lo sumamente bello y especioso

razón de expresar y ejemplar, lo sumamente provechoso y

bueno razón de fin, ya que "el bien y el fin coinciden", de aquí

nace la tercera razón de apropiar la eficiencia al Padre, la

ejemplaridad al Hijo y la finalidad al Espíritu Santo.

5. Además, como todo poder fluye del primer y sumo Principio,

todo saber del primero y sumo ejemplar y todo querer tiende

al sumo fin, es necesario que el primero sea omnipotentísimo,

omniscientísimo y benevolentísimo. Y la unidad primera y

suma, volviendo sobre si misma con retorno completo y

perfecto, es omnipotentísima, del mismo modo la verdad es

sapientísima y la bondad benevolentísima; y estas cosas se

apropian porque insinúan orden. La voluntad, en efecto,

presupone el conocimiento, y la voluntad y el conocimiento

presuponen el poder y la virtud, porque "poder saber es

poder algo".

( San Buenaventura , Obras, BAC, Madrid: 1945, pp. 205-

227)