V Domingo de Pascua, Ciclo A
El Resucitado, piedra viva y
preciosa del Pueblo de Dios
En este domingo
de pascua la palabra de Dios nos lleva a la contemplación del Resucitado a través de otras dos nuevas imágenes
bíblicas, la del camino y la de piedra viva y preciosa, que nos lleva a una
profundización en el misterio de Cristo en relación con el Padre y con la
comunidad de los creyentes como nuevo Pueblo de Dios. La imagen del camino va
acompañada de los dos conceptos trascendentales del evangelio de Juan, la
verdad y la vida, los cuales proyectan sobre el camino todo el sentido del
mismo, revelando hacia dónde conduce su trayectoria y los medios adecuados para
la realización del recorrido. El destino último de la vida es el
Padre Dios y el seguimiento de Jesús es el camino y la vía de acceso al Padre. La
Iglesia, construida por Dios sobre Cristo Muerto y Resucitado, piedra
preciosa y angular del
mundo, tiene la misión de abrir caminos de unidad en la pluralidad,
centrándose siempre en el Evangelio y en el servicio a los pobres, ejes constitutivos
de su nueva identidad. El Espíritu sigue actuando en la misión de la Iglesia
anunciando a todos los pueblos el camino del Señor Jesús que nos lleva
verdaderamente hacia Dios.
“Yo soy el camino, la
verdad y la vida” (Jn 14,6). Esta sentencia de Jesús, central en
el evangelio de este domingo de pascua (Jn 14,1-12),
permite contemplar el profundo significado del misterio de Cristo crucificado y
resucitado para todo ser humano. El camino es una imagen dinámica que indica el sentido de la vida de
Cristo, de su muerte y de su resurrección, y su orientación hacia Dios Padre.
Ésta es la verdad y la vida de la que él quiere hacernos
partícipes a todos sus hermanos, para que todos lleguemos a la comunión viva
con el Padre. La búsqueda y el conocimiento de la verdad pertenecen a las
grandes cuestiones de la historia de la filosofía. Por su parte, entre los
textos bíblicos son los escritos de Juan los que más ampliamente abordan el
tema de la verdad. En Juan convergen dos concepciones diferentes de la verdad, una de origen griego, en la que prevalece el sentido
etimológico de aletheia como realidad oculta que se desvela y se revela, pero que hay que
descubrir, y otra procedente de la palabra hebrea emet (de la misma raíz que amén),
en la que confluyen la firmeza, la fidelidad, la confianza y
la lealtad. Respecto a la primera, el gran filósofo español del
siglo XX, Ortega y Gasset, dice en las Meditaciones del Quijote que “quien
quiera enseñarnos una verdad, que nos sitúe de modo que la descubramos nosotros”.
La auténtica relación del hombre con la verdad es la que se da en el proceso de
descubrimiento, al quitar el hombre con su intelecto aquello que oculta a las
cosas con objeto de que éstas se le manifiesten en su desnudez. La realidad
última de las cosas, de las personas y de Dios permanece oculta en su
apariencia. En la búsqueda de la verdad hasta llegar a su conocimiento se
requiere humildad, valor y agudeza espiritual, pues la chispa gozosa de
la verdad destella sólo cuando el ser humano se va quedando desnudo de
prejuicios y va quitando el velo de las adherencias que enmascaran toda
realidad. Ese doble desnudamiento de las cosas y de sí mismo ante ellas es el
que descubre paulatinamente la verdad. En Jn 8,32
aparece otro dicho magistral de Jesús acerca de la verdad: “Conoceréis la
verdad, y la verdad os hará libres”.
En este sentido Jesús es la verdad que nos revela al
hombre y a Dios. Jesús es la verdad hecha carne cuya firmeza y
radicalidad pone en evidencia la mentira de los poderes de este mundo, en el
ámbito político ante Pilatos y en los círculos religiosos ante los fariseos y
los dirigentes judíos. De ahí que todo seguidor de Jesús está comprometido con
la misma verdad que él encarnó, en la que él vivió y por la que lo mataron.
Permanecer en Cristo significa, por tanto, identificarse con la palabra y con
el espíritu de la verdad como único camino de vida y de libertad. Permanecer en
la verdad es estar dispuestos a vivir un amor seriamente comprometido con el
desenmascaramiento de las mentiras de la realidad humana del momento presente. Ser de la verdad es estar estrechamente unidos como
piedras vivas a la piedra viva, que es Jesús Resucitado.
La piedra viva y preciosa es la otra imagen en la liturgia de
hoy y está tomada de un texto petrino (1Pe 2,4-10),
que es de una densidad teológica extraordinaria. En él predomina la imagen de
la piedra especialmente aplicada a Cristo. Con motivos, citas y alusiones del
AT, se habla de Jesús, el Señor, la piedra viviente, rechazada por los hombres, elegida y
preciosa para Dios, piedra angular y de tropiezo. El rechazo de esta piedra se
refiere a la pasión y muerte de Jesús, los momentos históricos más concretos
que culminan el rechazo de la piedra por parte de los constructores. Los
constructores son los dirigentes religiosos del pueblo de Israel en la época de
Jesús, cuya falsedad, hipocresía y envidia pueden ser el exponente de una
religiosidad sólo aparente, que contrasta enormemente con la religiosidad
auténtica que vive de la palabra. Pero el texto destaca sobre todo a Cristo como piedra viviente y preciosa a través del proceso concreto que
implica el misterio pascual y por eso es el fundamento de una nueva
construcción, el vínculo de una nueva comunión, que une a los seres humanos
entre sí poniéndolos en relación con Dios.
Junto a Cristo
como piedra viviente están también todos los cristianos como comunidad
mesiánica de piedras vivientes, regenerados por la
resurrección de Cristo. Ellos forman una casa espiritual y
tienen la misión de ofrecer sus propias vidas como sacrificio espiritual en el
ejercicio de su función sacerdotal (Éx 19,5-6). Pero
el rechazo del Cristo viviente repercute indiscutiblemente en la identidad
cristiana y eclesial. La piedra viviente que ha sido rechazada por los hombres
sugiere también el rechazo del evangelio, como palabra viviente de Dios (1 Pe
1,23.25; 4,17; 3,1) y, el desprecio de los cristianos, como piedras vivientes,
rechazo que se hace patente en los textos sobre el sufrimiento como
consecuencia de la hostilidad ambiental imperante. El realismo de estas
consideraciones ha de servir en el tiempo presente como fundamento de la
esperanza cristiana y como correctivo de todo tipo de triunfalismo eclesial,
pues los cristianos nos consideramos miembros vivos de una comunidad creyente, elegidos
y edificados por Dios como casa espiritual fundada sobre Jesucristo, piedra
viviente, pero conscientes de que ésta, el Cristo viviente, sigue siendo piedra
rechazada por parte de los hombres.
El final de este
texto recoge una serie de atributos que muestran la concepción de Iglesia por
parte del autor de la Carta. Todos ellos son alusiones al AT: «Un linaje elegido (Is 43,20), un ámbito del Reino, un organismo sacerdotal, una gente santa (Éx 19,6), un
pueblo adquirido por Dios (Éx 19,5; Is 43,21) para anunciar las proezas del que os llamó de las
tinieblas a su luz maravillosa» (Is 43,21). De este modo, el autor recapitula,
con expresiones corporativas de las tradiciones bíblicas, aspectos esenciales
de la comunidad cristiana. La traducción alternativa, ofrecida aquí como interpretación exegética, a la formulación tradicional “sacerdocio
real” pretende
reflejar el carácter sustantivo de los dos términos originales griegos (basileion, ierateuma) y su valor autónomo como conceptos
corporativos de la Iglesia, superando así la dependencia entre adjetivo y
sustantivo plasmada en la traducción latina de la Vulgata (regale
sacerdotium) respecto al texto petrino.
En el Concilio Vaticano II la iglesia católica ha recuperado la centralidad del
carácter sacerdotal de los laicos en la concepción del Pueblo de Dios, promoviendo, como derecho
y como deber, la participación plena, consciente y activa de todos los fieles
en la liturgia (SC 14) y mostrando su identidad de pueblo mesiánico y
sacerdotal (LG 9), pues tanto el sacerdocio común de los fieles como el
sacerdocio ministerial participan a su manera del único sacerdocio de Cristo
(LG 10, 34). Con esta interpretación se subraya que la Iglesia es Reino de Dios, un ámbito en el
que Dios reina, y que sirve a la expansión del señorío de Dios sobre el mundo.
La Iglesia es Reino, pero no es el Reino, sino que lo sirve mediante el testimonio de vida y la difusión de la Palabra del
Evangelio, que
es palabra de de verdad y de vida.
En el comienzo
de la Iglesia naciente en Jerusalén (Hch 6,1-7) se perciben dos problemas
entremezclados, el de la desatención a sectores necesitados de la comunidad, las pobres viudas de
los judeocristianos helenistas, que son los judíos, de lengua y cultura
griegas, convertidos al cristianismo y el de la discriminación de los helenistas por parte de los judíos hebreos
convertidos también al cristianismo. Con la elección de los siete helenistas al
servicio de las mesas de los pobres se resuelven armónicamente los dos
problemas en una Iglesia que con la fuerza del Espíritu va abriendo su
perspectiva misionera sin fronteras para que en todos los pueblos siga
avanzando la Palabra de Dios, se siga atendiendo a los marginados y se rompa
todo tipo de fronteras o de barreras étnicas, lingüísticas, nacionales.
Es una Iglesia
misionera que se organiza en su interior desde la pluralidad para garantizar en la unidad los ejes fundamentales de su
identidad, que son la predicación de la Palabra de la
salvación, el testimonio convincente de vida con la fuerza del Espíritu y el
servicio a los pobres, sin que tengan que contraponerse unos
ministerios a los otros. En efecto, servir a los pobres, predicar el Evangelio,
organizarse como un “organismo sacerdotal” de servicio a Dios y a su Reino son
claves que facilitan la gran misión de la Iglesia que consiste en anunciar, con el testimonio y la
palabra, las proezas del
que nos llamó y nos llama a todos a salir de las tinieblas del mal, del pecado
y de la muerte, para llevarnos a su luz maravillosa y así nos constituye en el
nuevo Pueblo de Dios que, por misericordia divina, hace de todos los creyentes
misioneros de la misericordia.
José Cervantes Gabarrón, sacerdote misionero y profesor de Sagrada Escritura