VI Domingo del Tiempo
Ordinario, Ciclo B
San Marcos, 1,29-39: Cristo viene a
curarnos de toda dolencia, y darnos el sentido de la vida como servicio a
los demás
Autor:
Padre
Llucià
Pou Sabaté
Del libro del
Levítico 13,1-2. 44-46:
El Señor dijo a Moisés y a Aarón: Cuando alguno tenga una inflamación, una
erupción o una mancha en la piel y se le produzca la lepra, será llevado
ante el sacerdote Aarón o cualquiera de sus hijos sacerdotes. Se trata de un
hombre con lepra, y es impuro. El sacerdote lo declarará impuro de lepra en
la cabeza. El que haya sido declarado enfermo de lepra, andará harapiento y
despeinado, con la barba tapada y gritando: «¡Impuro, impuro!» Mientras le
dure la lepra, seguirá impuro: vivirá solo y tendrá su morada fuera del
campamento.
Salmo 31,1-2.
5.11:
R/. Tú eres mi
refugio; / me rodeas de cantos de liberación.
Dichoso
el que está absuelto de su culpa, / a quien le han sepultado su pecado; /
dichoso el hombre a quien el Señor / no le apunta el delito.
Había pecado, lo
reconocí, / no te encubrí mi delito; / propuse: «confesaré al Señor mi
culpa», / y tú perdonaste mi culpa y mi pecado.
Alegraos,
justos, con el Señor, / aclamadlo, los de corazón sincero.
De la primera
carta del Apóstol San Pablo a los Corintios 10,31-11,1.
Hermanos: Cuando comáis o bebáis o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo
para gloria de Dios. No deis motivo de escándalo a los judíos, ni a los
griegos, ni a la Iglesia de Dios. Por mi parte, yo procuro contentar en todo
a todos, no buscando mi propio bien, sino el de ellos, para que todos se
salven. Seguid mi ejemplo, como yo sigo el de Cristo.
Del santo
Evangelio según San Marcos 1,40-45.
En aquel tiempo se acercó a Jesús un leproso, suplicándole de rodillas: -Si
quieres, puedes limpiarme. Sintiendo lástima, extendió la mano y lo tocó
diciendo: -Quiero: queda limpio. La lepra se le quitó inmediatamente y quedó
limpio. El lo despidió, encargándole severamente: -No se lo digas. a nadie;
pero para que conste, ve a presentarte al sacerdote y ofrece por tu
purificación lo que mandó Moisés. Pero cuando se fue, empezó a divulgar el
hecho con grandes ponderaciones, de modo que Jesús ya no podía entrar
abiertamente en ningún pueblo; se quedaba fuera, en descampado; y aun así
acudían a él de todas partes.
Comentario:
El
puritanismo, como intento de recuperar la pureza original, de tratar de ser
mejores, tiene el peligro de compararse con los demás y, menospreciarlos
como peores, como pecadores. De ahí se cae frecuentemente en una crispación
moralista o doctrinaria. El fenómeno puritano no es exclusivo del ámbito
religioso, sino que, ha invadido todo el espacio social: hoy se sustituye lo
moral por lo legal, no importa si matar a un niño no nacido sea pecado, no
se plantea el tema (“no me pagan para pensar estas cosas”, pueden decir los
gobernantes). Y así en nuestros días subsisten formas de puritanismo bajo
las formas más insospechadas y ridículas: racismos, elitismos, integrismos,
tradicionalismos, radicalismos... también –como no- laicistas. Todo (la
raza, la sangre, los apellidos, las costumbres, la educación, la clase
social, el color de la piel, el sexo, la religión...) o casi todo sirve de
pretexto para distanciarse de los demás. O tal vez para distanciar a los
otros. Diríase que a los "puros" el mundo les viene grande y necesitan
cobijarse en "mundillos", hechos a su medida. Aunque también podría ocurrir
que, eso nunca se sabe, el mundo les parezca pequeño y se vean empujados a
arrojar de su mundo a los otros, para poder campar más a sus anchas. Lo que
sí parece cierto es que este afán de pureza es inexorablemente un elemento
de marginación social: buenos y malos, puros e impuros, educados y vulgares,
ricos y pobres, obedientes y disidentes, fieles y herejes, blancos y negros,
pura sangre o mestizos. Este puritanismo, aquejado de maniqueísmo, no es más
que una inversión de la pureza, que debe ser pureza de corazón, o sea,
autenticidad y fidelidad consigo mismo –al proyecto divino que hay en
nosotros-. Tratar de ser fiel a la propia conciencia no es algo que esté de
moda... pero sólo esto puede mejorarnos a todos, sin excluir a nadie ni
tener que juzgar malos a los demás (“Eucaristía 1982”).
1. Lv
13,1-02.44-46: Estos versículos del Levítico debemos leerlos siempre a la
luz del Evangelio –como salió en misa, esta semana pasada- cuando nos dice
que no es lo que viene de fuera lo que contamina al hombre, sino lo que sale
de la boca y del corazón (Mt. 15, 10-20): "...porque del corazón salen las
malas ideas: los homicidios, los adulterios, inmoralidades, robos,
testimonios falsos, calumnias. Eso es lo que mancha al hombre; comer sin
lavarse las manos, no" (Dabar 1988). Los profetas hablarían de la pureza de
corazón aludiendo a un comportamiento moral por encima del simple
comportamiento ritual, pues lo que desea Yavé no son sacrificios y
holocaustos, sino que corra la justicia como un río (Am 5,21-24; Is 1,11-20;
Jer 7,21-23, etc). Jesús llevó con su doctrina del amor la plenitud de la
ley, criticaría duramente el comportamiento de sacerdotes y levitas, más
atentos a la pureza cultual que a las necesidades del prójimo (recuérdese,
por ejemplo, la parábola del buen samaritano). La lepra de la que habla el
Levítico comprende muchas más enfermedades aparte de la que hoy denominados
con esta palabra. No sólo es lepra en sentido bíblico cualquier enfermedad
de la piel, sino incluso el deterioro que padecen los vestidos y hasta los
muros de las casas. Y en principio, cualquier enfermedad que se manifestaba
ostensiblemente en el cuerpo constituía una impureza que incapacitaba
legalmente a los pacientes para tomar parte legalmente en el culto. Los
sacerdotes no trataban terapéuticamente la lepra y se limitaban a declarar
impuros a los leprosos, así como a purificarlos ritualmente en el caso de
una supuesta curación (14,31). Los leprosos tenían que habitar fuera de las
ciudades y vivir al margen de la comunidad, llevaban barba tapada y se
vestían de andrajos, avisaban de su presencia a cuantos sanos y "puros" se
les acercaban... Estas medidas eran necesarias para evitar que la comunidad
santa o "pura" se contaminase de impureza y se hiciera inhábil para el
culto. La marginación de los leprosos y su reintegración, una vez curados, a
la comunidad, constituía un proceso semejante al que ya en Israel, más tarde
en la iglesia, se sometía a los penitentes. Aunque una cosa es la enfermedad
y la impureza cultual y otra distinta el pecado y la impureza del corazón,
se veía entre ambas realidades una cierta conexión. No sólo se creía que las
enfermedades eran con frecuencia una secuela del pecado, sino que la misma
enfermedad se interpretaba como un mal objetivo en tanto se oponía al poder
vivificante del Dios de Israel. Por eso se anunciaba como una de las grandes
señales mesiánicas la curación de los leprosos, que debía ser la señal de
una purificación del corazón (“Eucaristía 1988”).
2. Salmo 31:
salmo que se atribuye a David, es la acción de gracias de un pecador, con
audacia maravillosa: lejos de ocultar, en forma individualista, en lo
secreto de su conciencia personal, este hombre culpable confiesa en público
que es pecador, se apoya en su propia experiencia de hombre reconciliado
para sacar lecciones de sabiduría que pueden ser útiles a todos: al final
del salmo, invita a todo el mundo a festejar en la alegría y el júbilo, este
perdón de que ha sido objeto. Observemos la pureza de esta actitud
religiosa: todo el drama del pecado se sitúa en el interior de la "relación
con Dios". No se trata aquí del simple fenómeno psicológico del
remordimiento, de la vergüenza... Se trata de la ruptura de la Alianza, de
la reanudación del diálogo de amor, entre dos seres que se aman, y que se
han hecho mal, pero que se perdonan. "Dichoso el hombre a quien el Señor no
acusa de falta alguna. Te he confesado mi falta. Y Tú has perdonado la
ofensa de mi falta. Tú eres mi refugio. El Señor rodea con su gracia (con su
"Hessed", "amor fiel") a aquellos que "confían en El". Aquí está la palabra
clave de la Alianza, la palabra "amor". ¡Este largo diálogo en tuteo, es
conmovedor!
Necesariamente,
pensamos en las parábolas de la misericordia, que terminan lo mismo que este
salmo por el estribillo: "alegraos conmigo... Habrá más alegría en el cielo
por un solo pecador que se convierte..." (Lucas 15,6-10.32). También para
Jesús, el perdón del pecado es una manifestación de amor. Al fariseo Simón,
que se escudaba en su integridad moral altiva, Jesús presenta el ejemplo de
la pobre pecadora que vino públicamente a llorar sus pecados. "Por esto te
digo que sus muchos pecados son perdonados, porque amó mucho; pero la
persona a quien poco se le perdona, poco amor muestra" (Lc 7,44-50).
La relación
–equivocada al hacerlo de modo absoluto- de confundir lepra con pecado tiene
también hoy un sentido simbólico: interferencias del espíritu y del cuerpo.
Los estudios de la biología y de la psique han puesto en evidencia la
profunda unidad del compuesto humano: lo mental influye sobre lo corporal y
lo corporal sobre lo espiritual. La mentalidad semítica iba aún más lejos al
afirmar que el pecado podría ser la causa de la enfermedad: "mientras callé
mi pecado, mi cuerpo se agotaba y gemía todo el día. Tu mano pesaba sobre
mí, día y noche, me desecaba como la hierba en estío". Jesús reaccionó
contra esta concepción demasiado rigurosa que establece relación entre el
pecado y el castigo corporal: "Ni él ni sus padres han pecado, para que él
sea ciego de nacimiento" (Jn 9,3). Pero sigue siendo cierto que el pecado no
es bueno para la salud y una buena medida terapéutica es la "toma de
conciencia y confesión" de aquello que se oculta en las cavernas
inconscientes de la psicología profunda (la secularización ha sustituido la
confesión -por medio del sacerdote- a ir al psiquiatra, y en muchos casos,
si hubiera aquella no haría falta tanto psiquiatra…). En un contexto muy
diferente por cierto, estamos cerca de la afirmación del salmista. La
confesión es fuente de liberación: "Me has rodeado de cantos de liberación",
dice el pecador que ha confesado su pecado. E insiste en la libertad
profunda del paso: "no imites la testarudez de las mulas o de los caballos
que se doman mediante el freno y la rienda". Efectivamente el hombre que
reconoce su pecado se convierte en un hombre libre, que no necesita "ni
freno ni rienda". Marcha solo. Es responsable de sus actos. Paul Claudel
traduce en esta forma: "Oh alma mía, no seas como la bestia. Deja eso al
caballo y a la mula... No seas como el caballo y la mula que no tienen
inteligencia. Con el freno y la rienda se domina su quijada...".
La confesión es
un acto de veracidad. La Fontaine, en este sentido, aconsejaba llamar: "gato
al gato, y Rollet al bribón". La mayor degradación del hombre, consiste en
justificar el mal que ha hecho, llamando "blanco" a lo que es "negro".
Confesar el pecado cometido no es degradante, es por el contrario hacer un
acto de veracidad: ¡esto es admirable! Interceder por la irresponsabilidad
de un malhechor puede ser cosa muy hábil, y si es verdad hay que decir sin
más: "este hombre es irresponsable"... ¿Pero somos conscientes de que la
dignidad esencial de este hombre ha sido degradada? La peor mentira que
puede hacerse uno mismo es maquillar de bien el mal que se ha cometido.
"Dichoso el hombre cuyo espíritu no es tramposo", dice el salmo. "Quien vive
de acuerdo a la verdad, se acerca a la luz", decía Jesús. "La verdad os hará
libres". (Jn 3,21; 8,32).
Es el sacramento
de reconciliación algo festivo. Si el pecado con el cual se "trampea", se
oculta en el interior de uno mismo, se descompone y envenena literalmente la
conciencia igual que un cadáver... Por el contrario el "perdón" es hoy una
celebración festiva. "¡Qué el Señor sea vuestra alegría! cantad vuestro
júbilo" (Noel Quesoson).
Estos versos son
una radiografía sorprendente y magnífica, que revela toda la interioridad
del alma humana que llega a sus más hondos recovecos y que los manifiesta de
una manera sincerísima. Y siempre lo hace en unas coordenadas de fe en Dios
y de confianza en El: la experiencia de la necesidad imperiosa del perdón:
cómo el alma humana aspira al perdón y cómo se siente aliviada y feliz
cuando se obtiene. En la débil estructura del corazón del hombre hay fuerzas
y realidades que lo aprisionan, que lo angustian, que lo hacen infeliz. Son
fuerzas que lo agobian y lo determinan. Díganse pecado, injusticia, egoísmo,
hay algo que deja en nosotros un poso de inquietud, de vacío, de miedo, de
depresión, de soledad. Algo que la conciencia detecta y vive, y que la
convierte, como dice el poeta, en "delator, juez y verdugo". Así de pobre es
el hombre, así de débil. Y esto lo sufre el corazón humano. Y es esto lo que
estupendamente ha analizado el salmista.
Experiencia del
agobio… No de una manera abstracta, sino basándose en la propia experiencia,
en la vivencia de un tormento interior, el autor nos ha analizado su
situación interna. Vive en desasosiego, en el agobio. Un remordimiento
profundo o una insatisfacción constante lo invaden y no le dejan en paz:
"sus huesos se consumen, ruge todo el día". Algo que le roba la paz y la
serenidad, algo que le hace infeliz. Y en la raíz de todo descubre el
pecado: "Había pecado, lo reconocí". En sus múltiples formas el pecado sabe
tiranizar al hombre, a veces de una manera tan sutil que solamente él lo
siente y los demás no se percatan. Pero allí está su obra y sus
consecuencias. Causa de insatisfacción, de complejos, de desesperación y de
infelicidad, su peso se hace a veces insoportable. Se siente la necesidad de
liberarse de él, de salir, de gritar, de confesar... Y esto es lo que nos
dice magistralmente el salmista. Su sufrimiento era indecible, sus fuerzas
habían flaqueado, su vigor, "su savia" convertida en sequedad, en "fruto
seco". Pero es capaz de controlar su situación, de considerarla, de
ponderarla, de ver sus causas y sus raíces. Y entonces con gran sinceridad
reconoce ante Dios su pecado, no oculta su culpabilidad: pide perdón, se
humilla, baja sus ojos. Y ahora experimenta la alegría y la felicidad de un
corazón en paz, reconciliado. Puede exclamar con toda verdad, con todo
asentimiento: "Dichoso el que está absuelto de su culpa a quien le han
sepultado su pecado, dichoso el hombre a quien el Señor no le apunta el
delito.
Uno de los
atractivos mayores del evangelio es que con mucha frecuencia nos presenta
casos de perdón. Casos en los cuales nosotros, a veces de manera
inconsciente, nos vemos representados, y por esto nos llegan tan adentro.
Vemos el caso de un Zaqueo, de una pecadora arrepentida, de una mujer
adúltera, de un buen ladrón... almas que pasaban por el mismo tormento del
salmista y que recobraron la paz y la alegría. Cristo supo siempre perdonar,
devolver la felicidad del alma. El llevó a su culmen de perfección la
experiencia del perdón y de la alegría tras la inquietud del pecado. Pero
esta realidad consoladora ya la había enseñado unos siglos antes
estupendamente un salmo de la Biblia, el salmo que hoy consideramos.
Por cierto, que
todo este proceso, más que un puro mecanismo psicológico, más que una
ascesis, es en el fondo una gracia del Señor, una llamada de Dios a volver a
él, para entrar de nuevo en su intimidad y en su amistad, donde se encuentra
la verdadera paz y alegría. Asi nos lo dice el mismo salmista: "Tú eres mi
refugio, me libras del peligro, / me rodeas de cantos de liberación".
El ser indómito
podrá parecer feliz y libre, pero su libertad se convertirá en libertinaje y
el vacío de su vida será irreparable. En cambio el que teme al Señor, el que
confía en él, "la misericordia lo rodea", vive en una atmósfera en la que
todo le es favorable, en la que todo tiene sentido, incluso lo que
aparentemente es negativo. Nos dirá san Pablo que "todas las cosas
contribuyen en bien de los que aman a Dios" (Rm 8,28). El justo, el temeroso
de Dios, no tendrá sino motivos de alabar a Dios y de gozarse en él, y de
ver su vida llena de bienes con los cuales habrá podido llegar a sus
hermanos y sembrar bendición y concordia.
Es el salmo de
la vida, siempre actual, enraizado en la misma entraña del ser humano. Todo
hombre sufre en su vida y en su ser el efecto de su debilidad y de su
pobreza espiritual, necesitada de todo, necesitada sobre todo de la gracia.
La realidad del pecado acecha siempre. Y apenas la razón asoma a nuestras
vidas esta realidad fatídica nos domina. "Si dijéramos que no tenemos
pecado, nos engañaríamos a nosotros mismos" (1 Jn 1,8). David, Pedro,
Agustín, Charles de Foncault, nos han dado un ejemplo manifiesto en esta
realidad: sucumbieron al pecado, pero lloraron y se arrepintieron y no sólo
recobraron su vida verdadera y su paz, sino que fueron ejemplos estupendos
de conversión que han animado a innumerables almas a seguir su camino, el
camino que tan sinceramente, tan bellamente, había seguido el autor del
salmo 31. Puerta abierta a la confianza, camino ya marcado para nuestras
vidas en algo que incide profundamente en nuestro ser. Ojalá el salmo que
hemos visto sea una voz de invitación que nos conduzca hacia Dios, que es
donde se encuentra la paz y la alegría (J. M. Vernet).
«Dichoso el que
está absuelto de su culpa». Juan Pablo II comentaba: “Esta bienaventuranza,
con la que comienza el Salmo 31 que se acaba de proclamar, nos permite
comprender inmediatamente el motivo por el que ha sido introducido por la
tradición cristiana en la serie de los siete salmos penitenciales. Tras la
doble bienaventuranza del inicio (vv 1-2), no nos encontramos ante una
reflexión genérica sobre el pecado y el perdón, sino ante el testimonio
personal de un convertido. La composición del Salmo es más bien compleja:
tras el testimonio personal (3-5), se presentan dos versículos que hablan de
peligro, de oración y de salvación (6-7, no tocan hoy), después viene una
promesa divina de consejo (8) y una advertencia (9). Por último, se enuncia
un dicho sapiencial antitético (10, tampoco tocan esos) y una invitación a
alegrarse en el Señor (11)…
Ante todo, el
que ora describe la penosa situación de conciencia en que se encontraba
cuando callaba (3): habiendo cometido graves culpas, no tenía el valor de
confesar a Dios sus pecados. Era un tormento interior terrible, descrito con
imágenes impresionantes. Se le consumían los huesos bajo la fiebre
desecante, el calor asfixiante atenazaba su vigor disolviéndolo, su gemido
era constante. El pecador sentía sobre él el peso de la mano de Dios,
consciente de que Dios no es indiferente ante el mal perpetrado por la
criatura, pues él es el guardián de la justicia y de la verdad. Al no poder
resistir más, el pecador decide confesar su culpa con una declaración
valiente, que parece una anticipación de la del hijo pródigo en la parábola
de Jesús (Cf. Lc 15,18). Dice con corazón sincero: «confesaré al Señor mi
culpa». Son pocas palabras, pero nacen de la conciencia; Dios responde
inmediatamente con un perdón generoso (v. 5)… San Cirilo de Jerusalén (siglo
IV) utilizará el Salmo 31 para mostrar a los catecúmenos la profunda
renovación del Bautismo, purificación radical de todo pecado. También él
exaltará con las palabras del salmista la misericordia divina. Concluimos
nuestra catequesis con sus palabras: «Dios es misericordioso y no escatima
su perdón... El cúmulo de tus pecados no será más grande que la misericordia
de Dios, la gravedad de tus heridas no superará las capacidades del sumo
Médico, con tal de que te abandones en él con confianza. Manifiesta al
médico tu enfermedad, y dirígele las palabras que pronunció David:
"Confesaré mi culpa al Señor, tengo siempre presente mi pecado". De este
modo, lograrás que se haga realidad: "Has perdonado la maldad de mi
corazón"»”.
3. 1Co
10,31-11,1: vemos ahí las repercusiones de la Eucaristía en el "Cuerpo" de
Cristo, constituido por la asamblea y la Iglesia. Una de las ideas
fundamentales de Pablo es la unidad de cada uno con Cristo realizada por la
Eucaristía. La sangre es la alianza, es decir, la vida común entre Dios y el
hombre (1 Cor 11,25; cf. Ex 24,3-8). Por tanto, el pan y el vino son
comunión (Koinónía: puesta en común) con Dios (v. 16) y esta palabra
"comunión", entendida en este sentido, sustituye a la palabra "alianza" del
Antiguo Testamento (cf. v. 18) y se opone a la pretendida unión que el
pagano cree poder realizar con las seudodivinidades mediante los sacrificios
idolátricos (cf. v. 20). Y esa unidad de cada uno con Cristo realiza la
comunión de cada uno y de todos. Esta comunión no es ni mucho menos una
simple yuxtaposición de individualidades; es, por el contrario, orgánica:
constituye un "cuerpo" (v. 17; cf. 1 Cor. 11,29) que es la Iglesia. La
Eucaristía se nos presenta, pues, como el sacramento que edifica a la
Iglesia en virtud de la bendición pronunciada sobre el pan y el vino de la
alianza. Unidad con Dios, comunión con los hermanos, la Eucaristía es
igualmente invitación a los no creyentes (vv. 31-33). Es un signo de la
gloria de Dios frente al mundo; por eso es importante que se haga todo lo
posible para que el signo aparezca claro, gracias a la unidad de los
cristianos con Dios y entre sí, y también para que se muestre acogedor para
con los demás y, consiguientemente, "todos para todos" (v. 33; cf. 1 Cor
9,22; Maertens-Frisque).
La atención y
amor a los demás está inseparablemente unida a la gloria de Dios, que es el
hombre vivo (San Ireneo). Es la forma de no equivocarse en esta búsqueda,
vg., pensar en la norma como tal, o creerse que uno es bueno, que le aporta
algo a Dios "porque le da gloria" (F. Pastor).
Responsabilidad,
que para Pablo es el bien de los demás: Que nadie busque su propio interés,
sino el ajeno (1 Cor. 10, 24). Sobre todo, cuando este bien ajeno roza el
campo de su conciencia. El cristiano maduro no puede imponer a nadie su
propia libertad; el precio de esta imposición sería demasiado elevado porque
pondría en peligro a su hermano (cfr 1 Cor 8,13). "Libertad, sí, pero
responsable”… Se pregunta Pablo: ¿por qué motivo mi libertad va a tener por
juez la conciencia de otro? (1 Cor 10,29b). La respuesta (lectura de hoy)
viene a reafirmar que la libertad no puede considerarse un valor aislado e
independiente de otros valores de la persona, tales como la relación con
Dios y con los demás, valores ambos que deben constituir una finalidad a
cuyo servicio está la libertad. En esta línea de solución, Pablo ofrece a la
comunidad de Corinto el ejemplo de su vida, a imitación de la de Cristo. Dos
existencias vividas en total libertad y en total entrega a los demás (Dabar
1976). Es preciso no escandalizar a nadie, ni a los judíos ni a los
gentiles, ni a los de fuera ni a los hermanos en la fe. Esto significa para
los fuertes que no deben herir la susceptibilidad de los débiles, aunque no
deben renunciar tampoco a confesar la libertad de los hijos de Dios ante los
gentiles. Tendrán que actuar, por tanto, teniendo en cuenta la situación. El
ejemplo de Pablo puede evitar hoy muchas tensiones inútiles dentro de la
iglesia, aunque ciertamente no todas (“Eucaristía 1988”). Disponible está
Pablo en todo, a ejemplo de Jesucristo: es El quien piensa en todos y en
cada uno. Por eso el apóstol no es el centro de su propia existencia. Por
eso busca constantemente lo que conviene a los demás (P. Tena). Para hacerse
todo a todos, hay que hacerse verdaderamente libre. Esta liberación no se
refiere sólo a las preocupaciones materiales o incluso al apego a una
criatura humana, es una liberación más a la continua y más fundamental que
sólo encuentra su realización en la gloria de Dios (Adrien Nocent).
4. Mc 1,40-45
(par: Mt 8,2-4; Lc 5,12-16):
Los tres sinópticos cuentan esta curación de un leproso. Parecen estar de
acuerdo en hacer de él uno de los primeros milagros del Señor, haciéndole en
cierto modo el encargado de poner de manifiesto la autoridad del joven
rabino sobre el mal. También están de acuerdo en situar este milagro en
Galilea. Lucas precisa incluso que "en una ciudad" (Lc 5,12 ), lo que es
bastante improbable, dada la severa legislación de los judíos (Lev
13,45-46), que alejaba a los leprosos de los centros habitados. Por eso, Mt.
8, 5 corrige este detalle, situando el milagro a las puertas de la ciudad.
El milagro va ligado a la "emoción" y "compasión", Jesús tiene conciencia de
que el amor a sus hermanos es el canal del amor de Dios hacia los hombres.
La lepra era una
enfermedad espantosa, porque excluía de la comunión con el pueblo, o sea,
segregaba a un hombre de sus relaciones con el pueblo de Dios. "¡Impuro,
impuro!", gritaba el leproso desde lejos, de manera que todos se pudieran
parar y evitar así acercarse a él (Lev 13,45). Éste, en vez de gritar
"¡impuro, impuro!", le suplica: "Si quieres, puedes limpiarme". Con este
gesto, con estas palabras, demuestra "lo que significa creer, esto es, osar
en humildad" (G. Dehn)… Los rabinos lo consideraban como si estuviera muerto
y pensaban que su curación era tan improbable como una resurrección. En este
caso es curioso observar que el leproso no duda en acercarse a Jesús. Un
viejo documento cristiano, el papiro Egerton, inserta en este texto una
insistente oración del leproso cuando descubre a Jesús: "Maestro Jesús, tú
que andas con los leprosos y comes con ellos en su mansión: yo también me he
puesto leproso; si tú quieres, me volveré a poner puro". Algunos códices muy
autorizados, en vez de decir "tuvo compasión", dicen que "se había
indignado". Evidentemente, Jesús rechazaba enérgicamente la segregación de
la que eran víctimas aquellos pobres leprosos. Algunos detalles en el modo
en que se realiza la curación subrayan su indignación por la segregación de
los leprosos. Jesús "toca" al enfermo para demostrar así su desprecio por
las inhumanas leyes vigentes. Estamos en un tema que se repetirá como un
"leitmotiv" a lo largo del segundo evangelio, como igualmente en el
epistolario paulino: las leyes no son soberanas en sí; sólo obligan en
cuanto están a favor del hombre. Y el juicio sobre esta condición humana de
la ley lo tiene que hacer el súbdito. Por eso, el considerar la ley -civil o
eclesial- como un absoluto va contra la enseñanza más elemental del Nuevo
Testamento. Habrá momentos en que el cristiano, llevado de su conciencia
humanizadora, deberá rechazar una ley y poner contra ella una válida
"objeción de conciencia". La ley de segregación de los leprosos era, al
mismo tiempo, civil y religiosa. Jesús no solamente pone objeción de
conciencia, sino que la infringe claramente, "tocando" al leproso (Edic.
Marova).
¿Por qué le dice
que no pregone su curación? Jesús tiene que llevar el mensaje "a todas
partes", a todos, pero sin ser prisionero de nadie. Ha venido a anunciar el
Reino, no a hacer esos milagros tan cómodos que les gustarían a los hombres.
Por eso Jesús huye de la gente que busca milagros. ¿Por qué? Los milagros no
tienen ante todo un valor apologético, sino un valor de revelación. Están al
servicio de la fe y por consiguiente no eliminan la lógica de la fe, no dan
una certeza distinta de la fe y no revelan un Dios distinto. Están al
servicio de Jesús, de un Dios que se revela en la cruz; por tanto, no
eliminan la cruz, sino que -a un nivel más profundo- revelan que en ella
está presente la victoria de Dios (Bruno Maggioni). Marcos nos dejaba el
domingo pasado con la noticia de un Jesús yendo de sinagoga en sinagoga. El
relato de hoy, sin indicación alguna de lugar y tiempo, encaja perfectamente
en esa forma de vida itinerante. Los sentimientos de Jesús se traslucen:
"Sintiendo lástima". ("Compadecido de él...". Algunos códices antiguos usan
un verbo muy distinto "airado", y es probable que sea el término original,
precisamente porque es el más difícil de entender. Verosímilmente, algunos
copistas, que tropezaban con un Cristo "airado" y no logrando conciliar la
ira con la postura de misericordia expresada en el milagro, han tenido la
feliz idea de corregirlo por "compadecido", y sería inimaginable un proceso
inverso. Sin embargo, la irritación, el enojo no están fuera de lugar.
Cristo se encuentra ante algo escandaloso, que contradice el plan original
de Dios, su voluntad benéfica. Es la creación presa de la corrupción y del
mal, devastada por el pecado. Es lo contrario de lo "bello", de lo "bueno"
salido de las manos del creador. Sea como sea, airado o compadecido -y quizá
las dos cosas a la vez- toca lo intocable. Esta vez no es ya sólo la
palabra. Tenemos también el gesto. Algo que recuerda el sacramento. Tocar,
además de dar la curación, expresa el contacto humano restablecido con quien
debía ser echado fuera. "En vez de ser contaminado por él, le comunica su
propia santidad": Radermakers. "Al instante, le desapareció la lepra":
Alessandro Pronzato). Escueto como siempre, Marcos no nos dice el porqué.
Este es solamente presumible: las condiciones especialmente duras de
marginación social de este tipo de enfermos (cfr. Lev 13,45-46). Casi sin
dar tiempo al sentimiento resuena la palabra de Jesús: "Quiero, queda
limpio".Probablemente Jesús no ha transgredido la ley, pero según la ley ha
incurrido en impureza. Ahora bien, para un judío, y Jesús lo era por
nacimiento y por educación, "la ley es santa y el mandamiento es santo,
justo y bueno" (Rom. 7, 12). "No se lo digas a nadie, sino ve a presentarte
al sacerdote y ofrece por tu purificación lo que mandó Moisés". ¡Por favor,
vete a Jerusalén y cumple todo lo que prescribe la ley! (cfr. Lev. 14. 1-7:
examen médico, ofrecimiento de dos aves, rito y alta médica). ¡Vete a
Jerusalén para que te declaren sano! De mí no digas nada. No soy el
importante para ti. Pero el ex leproso empezó a hablar de Jesús, de su
capacidad curativa, de su persona. Esta fama, puntualiza Marcos en el v. 45,
fue contraproducente desde el punto de vista del orden establecido. Esta
fama supuso una confrontación con ese orden. Una confrontación inevitable, a
pesar de los esfuerzos de Jesús por evitarlo y pasar desapercibido (Dabar
1985). Se me ocurre –como posible motivo de ese “no decirlo”- que Jesús, sin
ser rebelde, está en contra de las leyes injustas, y no quiere
innecesariamente adelantar su nueva ley que supera la anterior. Aunque no
sea aún su hora, no acepta la injusticia, piensa en las personas aún a costa
de quedar mal por incumplimiento de las leyes… también es señal de
discreción en ese momento: según la concepción judía la curación de la lepra
estaba al mismo nivel que la resurrección de un muerto. Sólo Dios podía
realizarla (cfr. 2 R 5,7). En el texto de hoy hay un dato importante: se une
el poder de curar con el querer hacerlo. Basta la voluntad de Jesús. Es el
rasgo cristiano que se introduce en la narración.
Jesús rompe uno
de los grandes tabúes: el tabú de la lepra, lo que hemos leído en la primera
lectura. Jesús no rechaza a un leproso que se le acerca, en contra de lo que
la Ley decía. Pero, además de esto, vale la pena notar dos cosas aún más
sorprendentes: una, que nadie del entorno de Jesús haga ninguna observación
sobre los peligros que esto comportaba; la otra, aún más importante, que un
leproso tenga suficiente valor como para romper las obligaciones de
marginación a que estaba sometido y se acerque a Jesús. Con todo esto,
Marcos quiere mostrar que desde el inicio Jesús viene dispuesto a romper
todos los tabúes que sea necesario, y que todo el mundo sabe que Jesús está
constantemente dispuesto a esta ruptura.
¡Eres bueno,
Señor! ¡Líbranos de todo mal! ¿Cuál será el día en que todo mal habrá
desaparecido? Señor, desde ahora, quiero trabajar en ello, contigo. Cada vez
que puedo ayudar a alguien a salir de la desgracia o del pecado... tú estás
allí en mí para continuar tu obra de salvación… (Noel Quesson).
En nuestra
sociedad los marginados ya no son, mayoritariamente, los enfermos de lepra,
pero la lista de situación, enfermedades, costumbres, pertenencias..., que
marginan es muy larga. Se habla del SIDA como lepra actual (por enfermedad
también contagiosa -aunque menos de lo que suele pensarse- y también
considerada culpa), pero según los ambientes vemos algunos tipos de persona
marginados: drogadictos, gitanos, prostitutas, homosexuales, personas en
situaciones irregulares, negros y moros.., llegando si se quiere hasta los
"punks... Y los que son simplemente "diferentes". Todos creamos nuestros
"marginados". La supuesta relación de la lepra con el ser pecador
configuraba la imagen del leproso como impuro en todos los sentidos. También
hoy la mayoría de marginados son considerados no sólo pecadores -culpables-
sino de algún modo impuros en todos los sentidos. No se trata de idealizar
afirmando que en ningún sentido estos o aquellos marginados tienen su parte
de responsabilidad (de pecado). Se trata de recordar que todos somos
pecadores e incapacitados para juzgar o condenar. Y, especialmente, de
afirmar que ningún real o supuesto "pecado" debe marginar (el ejemplo de la
manzana podrida es totalmente anticristiano, cosa diferente es proteger los
niños o indefensos de determinados ambientes o personas). El aspecto central
del texto evangélico de hoy es la afirmación de que Jesús, como
anunciador/realizador de la Buena Noticia, no sólo predica y cura enfermos
sino que libera a los marginados devolviéndoles a la comunidad. Aunque ello
deba hacerlo infrigiendo la Ley que lo prohibía y le cause marginación a él:
"ya no podía entrar abiertamente en ningún pueblo" (si en la 1. lectura se
dice que los leprosos debían vivir "fuera del campamento" el fragmento
evangélico termina diciendo que Jesús debía quedarse "en
descampado").También hoy, fácilmente, acoger a los marginados implica que la
sociedad/comunidad margine a quien lo hace. La autentificación evangélica de
nuestras comunidades cristianas -y de nuestras celebraciones eucarísticas-
está en su capacidad de acoger a los marginados. No tenemos el poder de
limpiar de la "lepra", pero tenemos el poder de que un marginado deje de
serlo. Porque, para ello, basta con "extender la mano" y acogerle. Esta es
la suprema ley cristiana (J. Gomis).