Solemnidad: La Santisima
Trinidad, Ciclo B
San Mateo 28,16-20: Dios está con
nosotros a lo largo de la historia, pero desde Jesús de un modo especial por
la gracia, con el Espíritu Santo
Autor:
Padre
Llucià
Pou Sabaté
Lectura del libro del
Deuteronomio 4,32-34.39-40.
Habló Moisés al pueblo y dijo:
-Pregunta, pregunta a los tiempos antiguos, que te
han precedido, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra:
¿hubo jamás desde un extremo al otro del cielo palabra tan grande como
ésta?, ¿se oyó cosa semejante?, ¿hay algún pueblo que haya oído, como tú has
oído, la voz del Dios vivo, hablando desde el fuego, y haya sobrevivido?,
¿algún Dios intentó jamás venir a buscarse una nación entre las otras por
medio de pruebas, signos, prodigios y guerra, con mano fuerte y brazo
poderoso, por grandes terrores, como todo lo que el Señor, vuestro Dios,
hizo con vosotros en Egipto?
Reconoce, pues, hoy y
medita en tu corazón que el Señor es el único Dios allá arriba en el cielo y
aquí abajo en la tierra; no hay otro. Guarda los preceptos y mandamientos
que yo te prescribo hoy, para que seas feliz, tú y tus hijos, después de ti,
y prolongues tus días en el suelo que el Señor tu Dios te da para siempre.
Salmo 32,4-5.6 y
9.18-19.20 y 22 R/. Dichosa la
nación cuyo Dios es el Señor.
La palabra del Señor
es sincera, / y todas sus acciones son leales; / El ama la justicia y el
derecho, /y su misericordia llena la tierra.
La palabra del
Señor hizo el cielo, / el aliento de su boca, sus ejércitos, / porque El lo
dijo y existió, / El lo mandó y surgió.
Los ojos del Señor
están puestos en sus fieles, / en los que esperan en su misericordia, / para
librar sus vidas de la muerte / y reanimarlos en tiempo de hambre.
Nosotros aguardamos al
Señor: / El es nuestro auxilio y escudo; / que tu misericordia, Señor, venga
sobre nosotros, / como lo esperamos de ti.
Lectura de la carta
del Apóstol San Pablo a los Romanos 8,14-17.
Hermanos:
Los que se dejan llevar por el Espíritu de Dios, ésos
son hijos de Dios. Habéis recibido, no un espíritu de esclavitud, para
recaer en el temor, sino un espíritu de hijos adoptivos, que nos hace
gritar: ¡Abba! (Padre). Ese Espíritu y nuestro espíritu dan un testimonio
concorde: que somos hijos de Dios; y si somos hijos, también herederos,
herederos de Dios y coherederos con Cristo.
Lectura del santo
Evangelio según San Mateo 28,16-20.
En aquel tiempo los once discípulos se fueron a
Galilea, al monte que Jesús les había indicado.
Al verlo, ellos se postraron, pero algunos
vacilaban.
Acercándose a ellos, Jesús les dijo:
-Se me ha dado pleno poder en el cielo y en la
tierra. Id y
haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre
y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo lo que os he
mandado. Y sabed
que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.
Comentario:
En el año 1030 encontramos establecida una
fiesta de la Trinidad, el primer domingo después de Pentecostés, que no
tarda en extenderse. El Papa Juan XXII la aprueba en 1334 y extiende su
celebración a la Iglesia universal, quedando fijada en el domingo después de
Pentecostés. Cabría pensar que, al cerrar con Pentecostés las solemnidades
pascuales, con la celebración del envío del Espíritu, se ha querido
sintetizar la obra de las Tres Personas divinas después de haber venido
celebrando su actividad de modo particular (Adrien Nocent). "La gracia de
nuestro Señor Jesucristo, el amor del Padre y la comunión del Espíritu Santo
estén con todos vosotros" (2 Cor 13, 13). "De esta exhortación han partido,
en cierto modo, y en ella se han inspirado las precedentes Encíclicas
Redemptor hominis y Dives in misericordia, las cuales celebran el hecho de
nuestra salvación realizada en el Hijo, enviado por el Padre al mundo (...).
De esta misma exhortación arranca ahora la presente Encíclica sobre el
Espíritu Santo" (Dominum Vivificantem, 2). Así, el Papa explica el texto
paulino y señala el contenido general de las tres Encíclicas: la "gracia":
salvación del Hijo, el "amor del Padre" (agape tou theou), la "koinonia"
realizada por el Espíritu Santo (G. Aranda).
Hoy es la fiesta de
Dios. No de un santo, o de un misterio de la vida de Cristo, una faceta o
aspecto de su vida divina: es Dios, Uno y Trino. Es el misterio más alto de
nuestra fe, porque es el misterio de Dios mismo, su Ser. Tenemos en los
Sacramentos de la fe los medios para poner más consciencia en la
celebración, y sacar más fruto, pues aunque ahí la gracia está totalmente
“ex opere operato” –por su propio obrar del sacramento- como una inmensa
catarata que cae del cielo, raudal de gracia… la aprovechamos según nuestra
capacidad, según el recipiente con que vamos a recibirla: “ex opere
operantis” –según el que obra, es decir según nuestra disposición- y por eso
nos interesa ir bien preparados y saborear cada oración trinitaria desde la
primera invocación al signarnos al comienzo hasta el Kyrie, Gloria, Colecta,
lecturas… lectio divina, y también otros medios como meditación del Trisagio
Angelico estos días (himno de alabanza: “Tibi laus, tibi gloria”…); el
Símbolo “quicumque” con un buen contenido de la fe trinitaria o el saborear
de un modo nuevo el Credo.
Nuestra vida de
oración va dirigida a ser contemplativos, a tener continua presencia de
Dios, una conversación continua con las Personas divinas. "La oración, las
jaculatorias, la lectura, etc., son pasos importantes y necesarios: es subir
al trampolín; pero falta lo principal: tirarse y sambullirse en el agua: la
contemplación y trato con la Santísima Trinidad" (Manuel Guerra). El estudio
es también fundamental: La formación teológica es alimento de la vida
interior. Y si de la Trinidad de trata…! ¿puede haber un objeto de estudio
más alto, más elevado, que el mismo Dios?: las procedencias o procesiones,
las relaciones subsistentes, los atributos de Dios: Unum, Verum, Bonum,
Pulchrum: todo esto nos sería imposible saberlo sin la Revelación (Bautismo,
Transfiguración, "si me amáis, guardaréis mis mandamientos, y Yo le pediré
al Padre que os dé otro defensor, que esté siempre con vosotros", Jn 14,
15-16), y sin el estudio (al menos una parte de ese misterio)… ¡las "tres
trinidades"! Decía una persona que notaba cuando un predicador usaba sus
fuentes de sus estudios, y cuando procedían de su vida interior… que se
notaba si era un estudioso o un místico… lo ideal es que la piedad y la
doctrina vayan entremezclados en una única existencia. Cuanto más metidos
estemos en la Stma. Trinidad, tenemos más vida divina: más santidad personal
y más eficacia apostólica. Al fin y al cabo, todo lo que tendremos que hacer
como nos recuerda hoy el Evangelio en el Nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, y también pediremos con la Colecta: "…concédenos profesar la
fe verdadera, conocer la gloria de la eterna Trinidad y adorar su Unidad
todopoderosa". Para llegar a la Trinidad del Cielo podemos ir por la
trinidad de la tierra, a través de la Virgen: ¡Hija de Dios Padre, Madre de
Dios Hijo, Esposa de Dios Espíritu Santo, más que Tú, sólo Dios!
1.
Los vs. 32-40 son el culmen literario de la exhortación que recorre todo el
cap. 4. y es pura teología de la historia que intenta llegar con su
exhortación al corazón de todo hombre. El discurso (vs. 1-31), que sigue la
estructura del Código de Alianza, está a punto de concluir. En los vs. 32-40
se recogen los diversos temas del discurso presentándolos con mucha
insistencia ante el lector. Una introducción (v. 32) y una conclusión
general (la exhortación del v. 40) sirven de marco a las dos estrofas (vs.
33-35; 36-39) que intentan convencer de "que el Señor es Dios, y no hay otro
fuera de él" (vs. 35-39). A lo largo de todo el cap. 4 el autor intenta
comentar e inculcar la primera palabra del Decálogo: "No tendrás otros
dioses frente a mí". Para el escritor el Señor no es una momia del pasado
sino un Dios muy cercano que puede verse y palparse; sólo es necesario que
el hombre abra de par en par sus ojos a los acontecimientos históricos:
"Pues, ¿qué nación... tiene un Dios tan cercano como está el Señor, nuestro
Dios, cuando lo invocamos?" (v. 7). Y estas palabras están dirigidas al
pueblo de Israel que conoce la dura experiencia del destierro de Babilonia (587
a C) por su perversión
(vs. 25-26). Según la concepción de aquellos pueblos el triunfo de los
babilonios implicaba la victoria de sus dioses sobre el Dios de Israel. Por
eso los israelitas se preguntan ¿dónde está ese dios tan cercano que permite
nuestra derrota político-militar? El Dios de Israel parece enmudecer, ¿qué
ha ocurrido? ¿Por qué Dios calla y permite el triunfo de los dioses
babilonios? El autor intenta responder a estas preguntas a lo largo de todo
el capítulo estructurándolo de forma muy sencilla:
1) Percepción (abrir
los ojos-ver-preguntar-oír...) y reflexión (reconocer, meditar...);
"vuestros ojos han visto..." (vs. 3,4), "... los sucesos que vieron tus
ojos..." (vs. 9 ss.), "pregunta... a los tiempos antiguos..." (vs. 32 ss)
etc. La experiencia que Israel tiene de su Dios abarca todos los tiempos y
espacios, no sólo se apela a la historia del pasado sino también al hoy
histórico. El Señor no es algo pasado. En el v. 32, el autor se sitúa al
término de una larga historia e invita a Israel a contemplar la historia
universal en su más amplio espacio temporal (desde la creación del hombre) y
geográfico (de un extremo a otro del cielo). Nada de lo acaecido en el mundo
se puede parangonar con las gestas de Dios en la historia de Israel. Israel
no medita ideas abstractas de Dios sino hechos históricos concretos en los
que Él ha actuado: revelación en el Horeb/Sinaí (vs. 10-13), liberación de
la esclavitud (vs. 32 ss.; cfr. v. 20). La acumulación de siete
circunstancias de la liberación enfatiza el hecho y alude a todos los
acontecimientos de Ex. 1-15. El Dios de Israel debe confrontarse con los
otros dioses en este terreno de la historia. Sólo Él libera, protege ("brazo
extendido"), elige a Israel... hasta el hoy de la reflexión. Él es el único,
el incomparable..., los otros dioses son la nada, la vaciedad... (cfr. Is.
43, 8 ss; 44, 6 ss.; 45, 5 ss...). La conclusión es evidente. Israel ha de
reconocer "hoy" que nada de lo que ha acontecido en la historia puede
parangonarse con las gestas del Dios de Israel. Por eso han de reconocer que
el Señor es único y no admite competencias (vs. 35, 39). Los otros pueblos
podrán tener sus dioses (aquí no se defiende un estricto monoteísmo), pero
Israel sólo debe reconocer a su Dios. Por escoger a otras divinidades Israel
ha servido como esclavo en Babilonia. La culpa no es de Dios (vs. 23-38).
2) Cumplimiento
(guardar, cuidarse bien de, observar...) Dios se ha elegido en exclusividad
a Israel; en consecuencia Israel deberá servir exclusivamente al Señor. Y si
el Dios de Israel se ha revelado en los acontecimientos históricos la
respuesta que se exige al pueblo no es exclusivamente mental sino
existencial: con mente, sentimientos, quereres... La historia de Dios con el
pueblo aún no ha terminado (vs. 29-31); las grandes obras realizadas en el
pasado no lo fueron en vano. Si Israel reconoce sólo y exclusivamente al
Señor su Dios, aún es posible la esperanza. La promesa a los padres (v. 37)
prevalecerá sobre la maldición de la Alianza que pesa sobre los desterrados.
¿Cómo presentamos hoy a Dios de forma que el pueblo pueda verlo, sentirlo,
experimentarlo? ¿Como un dios acartonado en disquisiciones metafísicas,
jurídicas, dogmáticas...? Nada dice a la gente, ¿como un Dios lejano y
misterioso que no actúa hoy en nuestra historia? El pueblo prescinde de Él
¿como un juez que dará a cada uno su merecido en un futuro, pero que no se
compromete en la liberación actual del hombre inaugurando ya así un futuro
nuevo? Las preguntas retóricas del cap. 4 nos interpelan a nosotros,
lectores actuales del texto,
y nos exigen una respuesta de fe. ¿Seremos los
cristianos capaces también de despertar esa respuesta de fe entre los
hombres de hoy? Es necesario olvidarse de mucha bazofia de tipo
seudo-intelectual y seudo-mística (Eucaristía 1976, 36) De Dios siempre hay
más cosas que no sabemos que no las que sabemos, supera siempre nuestros
conceptos y nuestros modos de verle. Dios no es sólo lo que se piensa de Él,
siempre es mucho más. A Dios no se llega sólo por la razón, sino sobre todo
por el camino de la experiencia del amor. Dios mismo toma la iniciativa y se
va manifestando en los acontecimientos de la vida, en los hechos, que
terminan siendo salvadores. Israel experimenta a Dios como algo vivo, como
alguien que interpela, como amor que salva. Y eso es lo grande de Dios, que
se acerca. El Dios del cielo está aquí en la tierra, junto a los hombres. No
hay nación que tenga a los dioses tan cercanos. Y lo admirable de Dios es
que se acerca de manera salvadora, que actúa liberadoramente en favor de su
pueblo. Y lo incomprensible de Dios es su amor, un amor de predilección
hacia los pequeños,
hacia el que «reconoce... y medita... y
guarda». Como María. No cabe otra respuesta que la confianza y la fidelidad.
(A. Gil Modrego).
Un día me dijo un niño
de 6 años: “yo he visto mi ángel de la guarda”. Yo le contesté: “me parece
muy bien… yo no he visto nunca el mío”. No se basa nuestra fe en
percepciones infantiles, ni tampoco en dones místicos. A veces puede faltar
el sentimiento, puede venir la noche, la soledad, la ausencia o como un
vacío en la oración… “Dios no es un ser lejano, que contempla indiferente la
suerte de los hombres: sus afanes, sus luchas, sus angustias. Es un Padre
que ama a sus hijos hasta el extremos de enviar al Verbo, Segunda Persona de
la Trinidad Santísima, para que, encarnándose, muera por nosotros y nos
redima. El mismo Padre amoroso nos atrae suavemente hacia Él, mediante la
acción del Espíritu Santo que habita en nuestros corazones (…) No os escondo
que, a lo largo de estos años, se me han acercado algunos, y compungidos de
dolor me han dicho: Padre, no sé que me pasa, me encuentro cansado y frío;
mi piedad antes tan segura y llena, me parece una comedia... Pues a los que
atraviesan esa situación, y a todos vosotros, contesto: ¿una comedia? ¡Gran
cosa! El Señor está jugando con nosotros como una padre con sus hijos.
Se lee en la
Escritura: ludens in orbe terrarum
(Prv 8, 31), que El juega en toda la redondez de la tierra. Pero Dios no nos
abandona, porque inmediatamente añade:
deliciae meae esse cum filiis hominum
(Ibidem), son mis delicias estar con los hijos de los hombres. ¡El Señor
juega con nosotros! Y cuando se nos ocurra que estamos interpretando una
comedia, porque nos sentimos helados, apáticos; cuando estamos disgustados y
sin voluntad; cuando nos resulta arduo cumplir nuestro deber y alcanzar las
metas espirituales que nos hayamos propuesto, ha sonado la hora de pensar
que Dios juega con nosotros, y espera que sepamos representar nuestra
comedia con gallardía.
No me importa contaros
que el Señor, en ocasiones, me ha concedido muchas gracias; pero de
ordinarios yo voy a contrapelo. Sigo mi plan, no porque me guste, sino
porque debo hacerlo, por Amor. Pero, Padre, ¿se puede interpretar una
comedia con Dios?, ¿no es eso una hipocresía? Quédate tranquilo: para tí ha
llegado el instante de participar en una comedia humana con un espectador
divino. Persevera, que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, contemplan
esa comedia tuya; realiza todo por amor a Dios, por agradarle, aunque a ti
te cueste.
¡Qué bonito es
ser juglar de Dios! ¡Qué hermoso recitar esa comedia por Amor, con
sacrificio, sin ninguna satisfacción personal, por agradar a nuestro Padre
Dios, que juega con nosotros! Encárate con el Señor, y confíale: no tengo
ninguna ganas de ocuparme de esto, pero lo ofreceré por Ti. Y ocúpate de
verdad de esa labor, aunque pienses que es una comedia. ¡Bendita comedia! Te
lo aseguro: no se trata de hipocresía, porque las hipócritas necesitan
público para sus pantomimas. En cambio los espectadores de esa comedia
nuestra —déjame que te lo repita— son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo;
la Virgen Santísima, San José y todos los Ángeles y santos del Cielo.
Nuestra vida interior no encierra más espectáculo que ése: es Cristo que
pasa quasi in oculto
(Cfr. Jn 7,10)” (S. Josemaría Escrivá).
2.
Es necesario personalizar este salmo, en nuestra propia vida y en nuestro
propio estilo: Alabar... Creer en el poder de Dios... Creer que Dios
interviene "hoy y siempre en los
acontecimientos contemporáneos..." "hacerse
pobre": la "mirada de Dios" sobre nosotros es
una defensa más segura que todos los medios
del poder humano. He aquí un ejemplo de personalización... He aquí cómo Paul
Claudel "releía" este
salmo a su manera, vigorosa, truculenta,
poética: "Escuchad, pájaros cantores, el ímpetu que doy a mi canto: lo que
llaman en música la
anacrusa. Mirad mis dedos que sin hacer ruido
en los rayos del sol, pulsan el arpa entre mis
rodillas: hay diez cuerdas, ¡Atentos cuando
levante la mano! Yo también canto muy suave, y los ojos bien abiertos, llevo
el compás, el oído atento a vuestra vociferación. Dios es
hombre de bien: se escucha la conciencia en
todo lo que Él ha hecho. Alguien de confianza y de buenos sentimientos: que
no pide otra cosa que estar bien con
el mundo. Esto es sólido, vamos, este cielo
que ha fabricado con sus manos, y es Él quien
está en el interior, este espíritu que hace
marchar todo. / Es Él quien ha juntado el mar como en un odre y que ha
colocado cuidadosamente
aparte los abismos para servirse de ellos.
¡Toda la tierra, si tiene corazón, que palpite sobre
el corazón de Dios! En un abrir y cerrar de
ojos todo fue hecho. Y entonces, las
combinaciones de las gentes, poco tienen que
ver con Él. ¡Haceos los listos, hombres de
estado! Dios es alguien que recurre a su
eternidad para pasar el tiempo. Escoge, Señor, entre nosotros: dichosos
aquellos a quienes Tú has confiado la tarea de continuar tu obra. De lo alto
de los cielos el Señor abre los ojos para mirar: ¿son esos los hijos de los
hombres? De lo alto de su arquitectura, esta
tierra que Él ha hecho, mira cómo nos las
arreglamos para habitarla. ¡Todo está unido!
¡Nadie es intercambiable! Ha puesto dentro
de nosotros un corazón, para que fuera nuestro
corazoncito para nosotros solos. Alguien
hace de rey, otro de gigante. Esto es
gracioso. El caballo para salvaros, deberá tener más
de cuatro patas para atarlo a vuestra ruleta.
Decid solamente:
espero, Tú eres bueno, eso basta. ¿Eso basta para no ir al infierno y no
tener hambre? ¡Nunca más tendremos hambre!
Dios es como una columna entre mis
brazos. ¡Intentad arrebatármela! Estamos
felices de estar juntos: nos decimos el nombre de
pila unos a otros. Y entonces, queridos hijos,
atentos y todos juntos. "Que tu amor, Señor,
esté sobre nosotros, como nuestra esperanza
está en ti".
Así tradujo
Claudel para él, este salmo. A nosotros toca ahora, "gritar a Dios nuestra
alabanza" (Noel Quesson).
Juan Pablo II lo
comentaba así: “El salmo 32… es un canto de alabanza al Señor del universo y
de la historia… El cuerpo central del himno está articulado en tres partes,
que forman una trilogía de alabanza. En la primera (cf. vv. 6-9) se celebra
la palabra creadora de Dios. La arquitectura admirable del universo,
semejante a un templo cósmico, no surgió y ni se desarrolló a consecuencia
de una lucha entre dioses, como sugerían ciertas cosmogonías del antiguo
Oriente Próximo, sino sólo gracias a la eficacia de la palabra divina.
Precisamente como enseña la primera página del Génesis: "Dijo Dios... Y así
fue" (cf. Gn 1). En efecto, el salmista repite: "Porque Él lo dijo, y
existió; Él lo mandó, y surgió" (Sal 32, 9). El orante atribuye una
importancia particular al control de las aguas marinas, porque en la Biblia
son el signo del caos y el mal. El mundo, a pesar de sus límites, es
conservado en el ser por el Creador,
que, como recuerda el libro de Job, ordena al
mar detenerse en la playa: "¡Llegarás hasta aquí, no más allá; aquí se
romperá el orgullo de tus olas!" (Jb 38, 11) (…) La tercera y última parte
del Salmo (vv. 16-22) vuelve a tratar, desde dos perspectivas nuevas, el
tema del señorío único de Dios sobre la historia humana. Por una parte,
invita ante todo a los poderosos a no engañarse confiando en la fuerza
militar de los ejércitos y la caballería; por otra, a los fieles, a menudo
oprimidos, hambrientos y al borde de la muerte, los exhorta a esperar en el
Señor, que no permitirá que caigan en el abismo de la destrucción. Así, se
revela la función también "catequística" de este salmo. Se transforma en una
llamada a la fe en un Dios que no es indiferente a la arrogancia de los
poderosos y se compadece de la debilidad de la humanidad, elevándola y
sosteniéndola si tiene confianza, si se fía de Él, y si eleva a Él su
súplica y su alabanza. "La humildad de los que sirven a Dios -explica
también san Basilio- muestra que esperan en su misericordia. En efecto,
quien no confía en sus grandes empresas, ni espera ser justificado por sus
obras, tiene como única esperanza de salvación la misericordia de Dios".
El Salmo
concluye con una antífona que es también el final del conocido himno Te
Deum: "Que tu misericordia, Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos
de ti" (v. 22). La gracia divina y la esperanza humana se encuentran y se
abrazan. Más aún, la fidelidad amorosa de Dios (según el valor del vocablo
hebraico original usado aquí, hésed), como
un
manto, nos envuelve, calienta y protege,
ofreciéndonos serenidad y proporcionando un fundamento seguro a nuestra fe y
a nuestra esperanza.
Confianza ilimitada en
el poder conquistador de Dios: Que resuene sinfónicamente, con la aportación
peculiar de cada uno de nosotros, la alabanza del Señor. Dios nos ha
hablado. Cristo, que habita por la fe en nuestros corazones, es su Palabra
siempre interpeladora y convocadora. Por esta Palabra Dios hizo el cielo,
sujetó a la creatura inestable del agua, conduce la historia; por ella hemos
adquirido nuestra identidad carismática, nos mantenemos unidos y congregados
en el amor comunitario y lanzados hacia la misión. Motivo de alabanza es la
confianza ilimitada en el poder conquistador de Dios, porque su «plan
subsiste por siempre y los proyectos de su corazón de edad en edad». Tenemos
la certeza de que nuestro servicio a la causa del progresivo reinado de Dios
tiene futuro y no es una ilusoria utopía. La certeza no nace de nuestro
prestigio social, de nuestras cualidades humanas, de nuestro número o de
nuestras técnicas: «No vence el rey por su gran ejército, no escapa el
soldado por su mucha fuerza... ni por su gran ejército se salva». La certeza
brota de la seguridad de que Dios ha puesto sus ojos en nuestra pobre
humanidad, reanimándonos en nuestra escasez, alegrándonos en nuestras penas,
auxiliándonos en las situaciones desesperadas: «Dichosa la nación cuyo Dios
es el Señor.»
La atención del
salmo, después de centrarse en Dios mismo, tal como se ha manifestado (vv.
4-5), pasa a hacerse eco de la narración del capítulo 1 del Génesis (vv.
6-9), en su acción divina, donde algunos santos Padres (S. Atanasio, S.
Agustín, S. Gregorio) ven “Palabra”, “Aliento”, a las personas del Hijo y
del Espíritu Santo. El aleteo materno del Espíritu se verá –señala Juan
Pablo II- en muchas formas, por ejemplo en la escena del Bautismo de Jesús
que “irrumpe también el Espíritu Santo
bajo forma de «paloma» que «desciende y se
posa» sobre Cristo. Podemos recurrir a otras referencias bíblicas para
ilustrar esta imagen: como la paloma, que indica el final del diluvio y el
surgir de una nueva era (cf. Génesis 8,8-12; 1 Pedro 3,20-21), o como la
paloma del Cantar de los Cantares, símbolo de la mujer amada (cf. Cantar
2,14; 5,2; 6,9), o la paloma que es casi un escudo para indicar a Israel en
algunos pasajes del Antiguo Testamento (cf. Oseas 7,11; Salmo 68,14). Es
significativo un antiguo comentario judaico al pasaje del Génesis (cf. 1,2)
que describe ese aletear con ternura materna del Espíritu sobre las aguas
primordiales: «El Espíritu de Dios aleteaba sobre la superficie de las aguas
como una paloma que vuela en torno a sus pequeños sin tocarles» (Talmud). En
Jesús, desciende como una fuerza de amor sobreabundante, el Espíritu Santo.
Precisamente al referirse al Bautismo de Cristo, el Catecismo de la Iglesia
Católica enseña: «El Espíritu que Jesús posee en plenitud desde su
concepción viene a "posarse" sobre él. De él manará este Espíritu para toda
la humanidad».
La Trinidad y la
historia: En el Jordán, por tanto, toda la Trinidad está presente para
revelar su misterio, autentificar y sostener la misión de Cristo e indicar
que con él la historia de la salvación entra en su fase central y
definitiva. Esta involucra al tiempo y al espacio, a las vicisitudes humanas
y el orden cósmico, pero en primer lugar, a las tres divinas Personas. El
Padre confía al Hijo la misión de llevar a cumplimiento, en el Espíritu, la
«justicia», es decir, la salvación divina. Cromacio, obispo de Aquileia, en
el siglo IV, en una homilía sobre el bautismo y el Espíritu Santo afirma:
«Así como nuestra primera creación fue obra de la Trinidad, así también
nuestra segunda creación es obra de la Trinidad. El Padre no hace nada sin
el hijo y sin el Espíritu Santo, porque la obra del Padre es también del
Hijo y la obra del Hijo es también del Espíritu Santo. Sólo hay una gracia
de la Trinidad. Por tanto, somos salvados por la Trinidad, porque en el
origen fuimos creados tan sólo por la Trinidad».
Tras el bautismo de
Cristo, el Jordán se ha convertido también el río del bautismo cristiano: el
agua de la pila bautismal es, según una tradición de las Iglesias de
Oriente, un Jordán en miniatura. Lo prueba esta oración litúrgica: «Nosotros
te pedimos, entonces, Señor, que la acción purificadora de la Trinidad
descienda sobre las aguas bautismales y que reciban la gracia de la
redención y de la bendición del Jordán en la fuerza, en la acción y en la
presencia del Espíritu Santo (Grandes Vísperas de la Santa Teofanía de
nuestro Señor Jesucristo, «Bendición de las aguas»). En una idea semejante
parece inspirarse también san Paolino de Nola al componer unos versos como
explicación del baptisterio: «Esta pila, generador de las almas necesitadas
de salvación, libera un río vivo de luz divina. El Espíritu Santo desciende
del cielo en este río y une las aguas sagradas con el manantial celeste; la
ola se llena de Dios y genera de la semilla eterna una santa progenitura con
sus aguas fecundas» (Carta 32, 5). Al salir del agua regeneradora de la pila
bautismal, el cristiano comienza su itinerario de vida y de testimonio”.
No es este misterio un
“tema especulativo” sino que al mismo tiempo que siempre será algo que nos
supera infinitamente constituye «la realidad más cercana a nosotros», «el
manantial de nuestro ser». «Lo más íntimo de mi intimidad», como decía
Agustín de Hipona. Aventura «ardua pero fascinante» será adentrarse en él,
«ardua pero fascinante», decía Juan Pablo II, en sus últimos años que dedicó
a reflexionar sobre Cristo, el Espíritu y el Padre, y lo veía desde el
Génesis hasta las últimas del Apocalipsis. Se refirió a estos dos pasajes
como a los dos extremos del río de la revelación: «su manantial y su
estuario». «De hecho la Trinidad divina está en los orígenes mismos del ser
y de la historia y está presente en su meta última. Constituye el inicio y
el final de la historia de la salvación. Entre los dos extremos, el jardín
del Edén (cf. Génesis 2) y el árbol de la vida de la Jerusalén celeste (cf.
Apocalipsis 22), discurren las vicisitudes caracterizadas por las tinieblas
y por la luz, por el pecado y la gracia»… ese dinamismo de amor que explica
la Trinidad: «el Padre genera al Hijo y juntos se entregan recíprocamente en
el Espíritu Santo». Sólo así se pude explicar la creación del mundo, una
decisión divina que «es fruto de este amor infinito que se irradia en la
esfera de la creación». Ahora bien, para comprender este misterio de amor se
requiere que «los ojos de nuestro corazón, iluminados por la revelación, se
hagan suficientemente puros y penetrantes». Pero la Trinidad no sólo es el
origen del mundo y del hombre; constituye también su meta: «En la Jerusalén
celeste, el origen y el final se vuelven a unir»: «Dios Padre, aparece,
sentado en el trono, para decir: "Mira que hago nuevas todas las cosas".
Junto a él está presente el Cordero, es decir, Cristo, en su trono, con su
luz, con el libro de la vida en el que se recogen los nombres de los
redimidos. Y al final, en un diálogo dulce e intenso, el Espíritu reza con
nosotros junto a la Iglesia, la esposa del Cordero, y dice: "Ven, Señor
Jesús". Ante un mundo acostumbrado a seguir más bien las noticias de las
últimas fusiones de Wall Street, la moda primavera-verano, o el resultado
del último partido de fútbol..., las palabras del Papa podrían parecer como
la predicación de un profeta de tiempos remotos.. pero es la fuerza la
actualidad del único misterio que lo explica todo, el secreto que lo hace
posible, como dice Dionisio Areopagita (400-499): «en el silencio se
aprenden los secretos de esta tiniebla... que brilla con la luz más
deslumbrante... Si bien es perfectamente intangible e invisible, llena con
el esplendor más fascinante de la belleza las inteligencias que saben cerrar
los ojos».
Esta presencia de la
Trinidad en la historia la siguió tratando el Papa con motivo del Jubileo
del Milenio: “el Señor no es un emperador impasible, envuelto en una aureola
de luz y alejado en los dorados cielos; él observa la miseria de su pueblo
en Egipto, escucha su grito y desciende para liberarlo (cf. Éxodo 3, 7-8).
El cariño de Dios por
el hombre: Pues bien, nosotros trataremos de ilustrar ahora esta presencia
de Dios en la historia a la luz de la revelación trinitaria que, si bien se
realiza plenamente en el Nuevo Testamento, ya se encuentra en cierto sentido
anticipada e implícita en el Antiguo. Comenzaremos, por tanto, con el Padre,
cuyas características se pueden entrever ya en la acción de Dios que
interviene en la historia como padre tierno y cariñoso con los justos que en
Él confían. Él es «padre de los huérfanos y defensor de las viudas» (Salmo
68,6); también es padre del pueblo rebelde y pecador. Estas dos páginas
proféticas de extraordinaria belleza e intensidad introducen un delicado
soliloquio de Dios en relación con sus hijos pervertidos (Deuteronomio, 32,
5). Dios manifiesta su constante y amorosa presencia en el nudo de la
historia humana. En Jeremías el Señor exclama «Yo soy un padre para
Israel... ¿Es un hijo tan querido para mí, o niño tan mimado, que tras
haberme dado tanto que hablar, tenga que recordarlo todavía? Pues, en
efecto, se han conmovido mis entrañas por él; ternura hacia él no ha de
faltarme» (Jeremías 31,9.20). La otra confesión estupenda de Dios puede
leerse en Oseas: «Cuando Israel era niño, yo le amé, y de Egipto llamé a mi
hijo... Yo le enseñé a caminar, tomándole por los brazos, pero ellos no
comprendieron que yo cuidaba de ellos. Con cuerdas humanas los atraía, con
lazos de amor, y era para ellos como los que alzan a un niño contra su
mejilla, me inclinaba hacia él y le daba de comer... Mi corazón está en mí
trastornado, y a la vez se estremecen mis entrañas» (Oseas 11,1.3-4.8).
Cristo ayer, hoy y siempre
De estos pasajes
bíblicos sacamos la conclusión de que Dios Padre no es ni mucho menos
indiferente ante nuestras vicisitudes. Es más, llega a enviar al Hijo
unigénito precisamente en el corazón de la historia, como atestigua el mismo
Cristo en el diálogo nocturno con Nicodemo: «tanto amó Dios al mundo que dio
a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga
vida eterna. Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al
mundo, sino para que el mundo se salve por él» (Juan 3,16-17). El Hijo entra
en el tiempo y en el espacio como el centro vivo y vivificador que da
sentido definitivo al fluir de la historia, salvándola de la dispersión y de
la banalidad. Hacia la cruz de Cristo, manantial de salvación y vida eterna,
converge toda la humanidad con sus alegrías y lágrimas, con su azarosas
vicisitudes de bien y mal. «Cuando yo sea alzado de la tierra, atraeré a
todos hacia mí» (Juan 12,32). Con una frase fulgurante, la Carta a los
Hebreos proclamará la presencia perenne de Cristo en la Historia.
«¡Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por siempre!» (13, 8).
Para descubrir en el
flujo de los acontecimientos esta presencia secreta y eficaz, para intuir el
Reino de Dios que se encuentra ya en medio de nosotros (cf. Lucas 17,21), es
necesario ir más allá de la superficie de las fechas y de los
acontecimientos históricos. Aquí entra en acción el Espíritu Santo. Si bien
el Antiguo Testamento no presenta todavía una revelación explícita de su
persona, se le pueden atribuir sin ningún problema ciertas iniciativas de
salvación. Él mueve a los jueces de Israel (cf. Jueces 3,10), a David (cf. 1
Samuel 16,13), el rey Mesías (cf. Isaías 11,1-2; 42,1), pero de manera
particular es él quien se infunde en los profetas, los que tienen la misión
de revelar la gloria divina velada en la historia, el designio del Señor
preocupado por nuestras vicisitudes. El profeta Isaías presenta una página
de gran eficacia, que será retomada por Cristo en su discurso programático
de la sinagoga de Nazaret: «El espíritu del Señor está sobre mí, porque me
ha ungido. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar
los corazones rotos; a pregonar a los cautivos la liberación, y a los
reclusos la libertad; a pregonar año de gracia del Señor» (Isaías 61,1-2;
Lucas 4, 18-19).
El Espíritu de Dios no
sólo desvela el sentido de la historia, sino que da la fuerza para colaborar
en el proyecto divino que en ella se cumple. A la luz del Padre, del Hijo y
del Espíritu la historia deja de ser una sucesión de eventos que se
disuelven en el abismo de la muerte para convertirse en un terreno fecundado
por la semilla de la eternidad, un camino que lleva a esa meta sublime en la
que «Dios será todo en todos» (1 Corintios 15,28). El Jubileo que evoca «el
año de misericordia» anunciado por Isaías e inaugurado por Cristo, quiere
ser la epifanía de esta semilla y de esta gloria para que todos esperen,
sostenidos por la presencia y por la ayuda de Dios, en un nuevo mundo, que
sea más auténticamente cristiano y humano. Entonces, cada uno de nosotros,
al balbucear algo del misterio de la Trinidad operante en nuestra historia,
puede hacer suyo el estupor de la adoración de San Gregorio Nacianceno,
teólogo y poeta, quien cantaba: «Gloria a Dios Padre y al Hijo, rey del
universo. Gloria al Espíritu, digno de alabanza y totalmente santo. La
Trinidad es un sólo Dios que creó y llenó todo... cada cosa vivificándola
con su Espíritu para que toda criatura ensalce a su Creador, causa única de
la vida y la existencia. Que por encima de todo, la criatura con uso de
razón lo alabe como gran Rey y Padre bueno»”.
3.
Rom 8,14-17: En este texto el autor nos habla del binomio "carne/espíritu",
insistiendo en la prioridad de la acción de Dios en la santificación del
hombre. No son las obras de la "carne" las que nos salvan, sino la presencia
del Espíritu en el hombre que le orienta hacia una existencia nueva. Pablo
se ha referido anteriormente a los que se dejan llevar de la "carne", esto,
es de las tendencias contrarias a la voluntad de Dios (v. 7). Para librarnos
de esas tendencias que nos esclavizan necesitamos un nuevo espíritu, el
Espíritu de Dios que habita en nosotros (vv. 9 y 11). Los que se dejan
llevar por ese Espíritu escapan a la influencia de la "carne" y son
efectivamente hijos de Dios. Como tales participarán en su día en la
herencia de los hijos de Dios y serán coherederos con Cristo, "el
primogénito entre muchos hermanos" (Rm 8, 29).
El Espíritu que hemos
recibido no es un espíritu de esclavos, sino el Espíritu de Cristo y de los
hijos de Dios. Por lo tanto, no estamos ya bajo la ley del temor. Este
Espíritu es el que nos incita a llamar a Dios "Padre". De manera que
nuestras relaciones con Dios han cambiado radicalmente y sería una
inconsecuencia si todavía anduviéramos interesados en contabilizar obras y
méritos para exigir recompensas como si fuéramos unos asalariados.
El que tiene espíritu
de siervo no hace más de lo exigido por las normas generales de la ley y se
limita a cumplir por temor al castigo o por el deseo de recompensa. En
cambio, el que se comporta como hijo de Dios y se deja conducir por el
Espíritu entra por el ancho camino del amor. Sabe que en la generosidad de
un amor sin límites al Padre y a todos los hermanos se encuentra la
verdadera libertad y la única responsabilidad.
El Espíritu que habita
en nosotros confirma a nuestro espíritu en la fe, de manera que ambos dan un
testimonio concorde, por el que sabemos que somos hijos de Dios y así nos
sentimos. Sin ese testimonio interior no tendríamos oídos para escuchar lo
que proclama la iglesia con la palabra. El mensaje cristiano corresponde a
la experiencia cristiana, la confesión exterior a la vivencia interior. Es
verdad que la fe viene por el oído, pero los gritos de los que predican el
Evangelio no serían escuchados sin los gritos inefables del Espíritu que nos
hace llamar a Dios "Padre".
Los que viven según la
"carne", no tienen otra herencia que la muerte. Pero los hijos de Dios
confían participar en la herencia de Cristo, que es la vida eterna. Ahora
bien, ser hijos de Dios no es una tranquila posesión, no es propiamente un
estado, sino una vida en la que es preciso mantenerse con esfuerzo. De no
ser así, podríamos recaer en el "temor" y en la esclavitud de la "carne".
Esto quiere decir que los hijos de Dios han de mortificar todas las obras de
la "carne" o del "cuerpo" (Cfr. Gál 5, 19-21; Rm 7, 14-25) para vivir y
vivir en abundancia.
La situación del
cristiano, que camina entre lo que ya es y lo que aún debe llegar a ser
cuando reciba la herencia de los hijos de Dios, es semejante a la del pueblo
de Israel que, liberado de la esclavitud de Egipto, camina todavía hacia la
tierra prometida. En ambos casos hay un hecho de salvación que nos libera y
una promesa pendiente; en ambos casos es posible recaer en la esclavitud;
pero Israel avanza en libertad cuando cumple la Ley de Dios; el cristiano,
cuando se deja conducir por el Espíritu y se atiene al mandamiento del amor
(“Eucaristía 1976”). Toda la Trinidad interviene en nuestra filiación, Dios
mismo nos la concede. Por eso aparece una mención trinitaria importante en
este texto. El Espíritu en nosotros, posibilitándonos una confesión básica
en el cristianismo; llamar a Dios "papá" con todo lo que eso significa (los
padres lo saben, pero no pueden explicar a otros lo que se siente al oír esa
palabra en boca de un hijo pequeño).
Aquí nos movemos en
otros niveles. Aquí la experiencia de Dios se hace más íntima y más
personalizada. Es comprensible, puesto que hubo un acontecimiento salvador
único, una presencia de Dios viva y permanente, la Pascua gloriosa del mismo
Hijo de Dios. Ahora se manifiesta toda la intimidad de Dios y toda su
generosidad. Dios mismo puede habitar en nuestros corazones por medio de su
Espíritu. Él nos transforma en hijos de Dios, identificándonos con Cristo,
de cuya filiación participamos. Y así se inicia el canto de los hijos:
«Abba», y la esperanza de los hijos -herencia incalculable-: la ansiada
visión y posesión de Dios. ¿Quién no se siente asombrado y desbordado por
esta generosidad divina?
4.
Mt 28, 16-20: Mateo habla aquí por primera y única vez de la reacción de los
discípulos de Jesús ante el hecho de la resurrección. En una sola escena
recoge la experiencia pascual que todos los evangelistas atestiguan más
detalladamente. Por lo tanto, es posible que esta duda de los discípulos o
vacilación ocurriera en un momento anterior (Cfr. Lc 24,11.37,41; Jn 20,25).
“El corazón necesita, entonces, distinguir y adorar a cada una de las
Personas divinas. Mateo concluye su evangelio con estas palabras del Señor,
que, terminada su obra, envía a sus discípulos a todo el mundo para que "den
fruto" (Jn 15,16). Podemos distinguir tres partes en el discurso de Jesús:
a) el titulo de suprema autoridad en el que funda su mandato de ir a todas
las naciones, b) el encargo o misión que reciben los discípulos de enseñar y
bautizar, c) la promesa de su asistencia en esta tarea que ha de durar hasta
el fin de los tiempos. A partir de su muerte y resurrección, Jesús ha sido
constituido en Señor y ha recibido el "Nombre-sobre-todo-nombre" (Fil
2,9-11). Consciente de su potestad, el Señor envía a sus apóstoles a
proclamar el evangelio a todo el mundo. La resurrección y ascensión del
Señor significa la universalización de su obra. Si Él se limitó a las
"ovejas de Israel", los que Él ahora envía no deben detenerse ante ninguna
frontera. El que ha sido bautizado en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo es de Dios y a Dios ha de obedecer en todo. Pero la voluntad
de Dios no es otra que ésta: que seamos sus hijos y que vivamos como
hermanos, cumpliendo lo que Jesús nos ha mandado: que nos amemos los unos a
los otros. Mateo cierra su evangelio abriendo los ojos al fin de los
tiempos, cuando el Señor vuelva. Mientras tanto, hay una promesa consoladora
para los que creen en Él y cumplen en la tierra la misión que les ha
encomendado: El Señor estará con sus discípulos hasta el fin del mundo. La
confesión pública de la fe (la ortodoxia) y la práctica manifiesta del amor
fraterno (la ortopraxis) son las señales de esta presencia de Jesús en medio
de sus discípulos. Ambas cosas son posibles por la fuerza del Espíritu que
nos ha sido dado y que alienta nuestra marcha hacia el Padre (“Eucaristía
1976”).
La plena manifestación
de Jesús tiene lugar en Galilea. Allí habían sido encaminados repetidas
veces los discípulos (26,32; 28, 7-10). ¿Por qué en Galilea? Probablemente
para significar que Jerusalén había dejado de ser el centro del culto y de
la religiosidad. Desde ahora el acceso a Dios, el verdadero templo, no se
hallaba circunscrito a un lugar -ni aquí ni en Jerusalén (Jn 4, 21)- sino a
una persona, a la persona de Cristo. La plena revelación tiene lugar "en el
monte que Jesús les había señalado". Mateo no nos informa de este detalle en
su evangelio. No sabemos de ningún monte que Jesús les hubiese indicado
previamente. El monte es mencionado únicamente por razón de su simbolismo.
El monte es el lugar de la revelación. La revelación de Dios en el Antiguo
Testamento tuvo lugar en el monte Sinaí. La revelación de Jesús (nuevo
Moisés; aspecto de Jesús particularmente querido y destacado por Mateo)
tiene lugar también en el monte: en el de la transfiguración (donde
manifiesta su naturaleza), en el de las bienaventuranzas (donde manifiesta
su enseñanza y sus exigencias morales) y en el de Galilea (donde manifiesta
su autoridad y misión). En un monte Jesús sufrió la tentación del poder.
Seguramente que hay que tener en cuenta todas estas indicaciones del
evangelio de Mateo para captar toda la riqueza del "monte", que, además, es
lugar de la presencia de Dios. La resurrección de Jesús es un misterio
inasequible e increíble desde la lógica humana. Afortunadamente el temor y
la duda -no sólo la alegría- fueron vividos en la carne misma de los que más
cerca estuvieron de Jesús. Es maravillosa la acotación de Mateo; "al verlo
lo adoraron, aunque algunos aún dudaron". La resurrección de Jesús introdujo
un cambio radical en la relación de sus discípulos con él. Durante su vida
terrena tenían frente a él la deferencia que el discípulo debe al Maestro.
Ahora aparece la relación del creyente frente a su Señor. La postración
-gesto reservado para el encuentro con los grandes monarcas divinizados o
considerados con categoría divina- de los discípulos, significa claramente
que los discípulos habían descubierto la divinidad en él (ver He 2,36). La
autorrevelación de Jesús se centra en su autoridad y la misión que
encomienda a sus discípulos. Su autoridad es la misma que la del Hijo del
hombre. Y, para formularla, recurre a las mismas palabras de Daniel: "Se le
dio imperio, gloria y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le
servían. Su imperio es un imperio eterno que nunca pasará, y su reino, un
reino que no será destruido jamás" (Dn 7,14). El siervo de Yahveh, doliente
y humillado es el Hijo del hombre glorificado. Así se definía la verdadera
categoría de Jesús después de resucitado. Pero, a continuación, la
naturaleza de su autoridad. Una autoridad no impuesta sino aceptada
libremente por la inserción en su misterio, el misterio pascual, mediante la
recepción del bautismo y manifestada en el esfuerzo permanente por asimilar
sus enseñanzas y cumplir sus exigencias. El evangelio termina como comenzó.
Al principio nos fue anunciado el nombre de Emmanuel, Dios con nosotros, que
había sido anticipado por el profeta Isaías (Is 1,23). Ahora se nos asegura
que aquella profecía se ha hecho permanente realidad: "estaré con vosotros
todos los días hasta el fin del mundo". En otras palabras, sigue siendo
Emmanuel, Dios con nosotros (Edic, Marova). Las primeras palabras de Jesús
(v. 18b) son una revelación: "Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la
tierra". Con esto declara Jesús que es el cumplimiento de la profecía de
Daniel (Dn 7,13-14) respecto al Hijo del hombre (a lo cual había hecho ya
referencia Jesús durante el proceso): "En las nubes del cielo venía uno como
un hijo de hombre; se dirigió hacia el anciano y fue conducido a su
presencia. Se le dio poder, gloria e imperio, y todos los pueblos, naciones
y lenguas le servían; su poder era un poder eterno, que nunca pasará, y su
reino no será destruido jamás". Este "dominio universal" del Señor
resucitado es la raíz de donde brota la universalidad de la misión. Todo el
breve discurso de Jesús está dominado por la idea de plenitud y
universalidad; el adjetivo "todo" aparece cuatro veces (todo el poder, todas
las gentes, todo lo que ha ordenado, todos los días). La idea de la misión
universal estaba también en el Antiguo Testamento; pero allí en el orden de
la espera (la misión universal era una esperanza reservada para el tiempo
mesiánico); aquí en el orden del cumplimiento (la misión universal es un
hecho).
Hacer discípulos
entre todas las gentes no significa necesariamente que todos hayan de
convertirse. Lo que importa es que el pueblo de Dios esté "entre todas las
gentes": El fin de la misión es "hacer discípulos" (19a). La expresión es
interesante; contiene todo el significado que posee en el evangelio
"discípulo" ("machetes"). Es quizás la definición más sintética y correcta
de la existencia cristiana: el cristiano es un discípulo. No se trata de
ofrecer un mensaje, sino de establecer una estrecha relación con Cristo; una
relación personal y un seguimiento. Los discípulos de los rabinos no
colocaban en el primer puesto la relación personal con el maestro, sino la
doctrina que el maestro enseñaba. No ocurre así en el evangelio; el
discípulo se liga a la persona del Maestro y se compromete a compartir su
proyecto de vida. Dos son las condiciones para hacer discípulos: el bautismo
y la enseñanza. La segunda reviste una importancia particular en el
evangelio de Mateo. Jesús se define Maestro en polémica con los malos
maestros, tales como los escribas y los fariseos (5,19; 15,9). Sólo en
nuestro pasaje se dice que los discípulos deben, a su vez, enseñar; pero no
son maestros, sino que permanecen como discípulos. Quizás parezca
paradójico: discípulos y maestros simultáneamente. Pero es la verdad. No
enseñan algo propio, sino solamente "todo lo que les ha mandado". Es una
enseñanza con la fidelidad y la dependencia más absolutas; nace de una
escucha. "Estoy con vosotros hasta el fin del mundo", tal es la afirmación
que cierra el evangelio de Mateo. Es un final con sorpresa: el Señor
resucitado no se ha ido, sino que ha venido. Y la promesa que incluía el
nombre de Jesús ("Emmanuel, Dios con nosotros") queda ahí mantenida (Bruno
Maggioni). Seguir a Jesús, y con Él estar en camino hacia la Trinidad, como
señalaba S. Josemaría: “querría que os fijarais en que nadie escapa al
mimetismo. Los hombres, hasta inconscientemente, se mueven en un continuo
afán de imitarse unos a otros. Y nosotros, ¿abandonaremos la invitación de
imitar a Jesús? Cada individuo se esfuerza, poco a poco, por identificarse
con lo que le atrae, con el modelo que ha escogido para su propio talante.
Según el ideal que cada uno se forja, así resulta su modo de proceder.
Nuestro Maestro es Cristo: el Hijo de Dios, la Segunda Persona de la
Trinidad Beatísima. Imitando a Cristo, alcanzamos la maravillosa posibilidad
de participar en esa corriente de amor, que es el misterio de Dios Uno y
Trino (…) De algún modo, es un descubrimiento, el que realiza el alma en la
vida sobrenatural, como los de una criatirica que va abriendo los ojos a la
existencia. Y se entretiene amorosamente con el Padre y con el Hijo y con el
Espíritu Santo; y se somete fácilmente a la actividad del Paráclito
vivificador, que se nos entrega sin merecerlo: ¡los dones y las virtudes
sobrenaturales!” (S. Josemaría). Por otro lado, es algo inefable, como
rezaba S. Agustín: “Señor y Dios mío, en ti creo, Padre, Hijo y Espíritu
Santo. No diría la Verdad: Id, bautizad a todos los pueblos en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mt 28,19), si no fueras Trinidad. Y
no mandarías a tus siervos ser bautizados, mi Dios y Señor, en el nombre de
quien no es Dios y Señor. Y si tú, Señor, no fueras al mismo tiempo Trinidad
y un solo Dios y Señor, no diría la Palabra divina:
Escucha, Israel: el Señor tu Dios es un Dios único
(Dt 6,4). Y si tú mismo fueras Dios Padre y fueras también Hijo, tu palabra
Jesucristo, y el Espíritu fuera vuestro Don, no leeríamos en las Escrituras
canónicas: Envió Dios a su Hijo
(Gál 4,4; Jn 3,17); ni tú, ¡oh Unigénito!, dirías del Espíritu Santo:
Que el Padre enviará en mi nombre
(Jn 14,26), y que yo os enviaré de parte del
Padre (Jn 15,26).
Fijé mi atención en
esta regla de fe; te he buscado según mis fuerzas y en la medida en que tú
me hiciste poder, y anhelé ver con mi inteligencia lo que creía mi fe, y
disputé y me afané en demasía. Señor y Dios mío, mi única esperanza, óyeme
para que no sucumba al desaliento y deje de buscarte; ansíe siempre tu
rostro con ardor. Dame fuerzas para la búsqueda, tú que hiciste que te
encontrara y me has dado esperanzas de un conocimiento más perfecto. Ante ti
está mi firmeza y mi debilidad; sana ésta, conserva aquélla. Ante ti está mi
ciencia y mi ignorancia; si me abres, recibe al que entra; si me cierras,
abre al que llama. Haz que me acuerde de ti, te comprenda y te ame.
Acrecienta en mí estos dones hasta la reforma completa.
(…) Hablando el
sabio de ti en su libro, hoy conocido con el nombre de Eclesiástico, dice:
Muchas cosas decimos, sin acabar nunca; sea la
conclusión de nuestro discurso él mismo
(43,29).
Cuando arribemos a tu
presencia, cesarán estas muchas cosas que ahora hablamos sin entenderlas, y
tú permanecerás todo en todos, y entonces modularemos un cántico eterno,
loándote a un tiempo todos unidos en ti.
Señor, Dios uno y Dios
Trinidad, cuanto queda dicho en estos mis libros porque tú me lo has
inspirado, conózcanlo los tuyos; si algo hay en ellos de mi cosecha,
perdónalo tú, Señor, y perdónenme los tuyos. Así sea”.