IV Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
Con el domingo
IV del Tiempo
Ordinario comenzamos
la presentación del Mesías de la Palabra,
mediante el Sermón de la Montaña.
Solo haremos uso
de él los domingos 4 y 5 del Tiempo Ordinario, pues al comenzar la cuaresma
el día 9, interrumpimos la lectura de San Mateo, para reemprenderla el día 5
de Junio, correspondiente al domingo X
con el texto Mt 9, 9-13. Debido a la
importancia de este discurso, quiero hacer una presentación del mismo para
poder comprender mejor su
mensaje:Mt 5, 3-16, donde se encuentran las
Bienaventuranzas.
San
Mateo en el Sermón del Monte
ha reunido
muchas de las enseñanzas
de Jesús
en cinco
discursos, que ha colocado
a lo largo de su evangelio ( Mt 5-7; 10; 13;
18; 24-25”) Los capítulos
5-7 forman el discurso Evangélico; el 10 el
discurso Apostólico; el 13 el discurso
parabólico; el 18 el discurso eclesiástico y
los capítulos
24-25 el discurso
escatológico.
En realidad
no se trata de verdaderos
discursos. Son más bien
colecciones
de enseñanzas
de Jesús
reunidas
por temas. Estos discursos
son la expresión de la nueva ley que supera
a la antigua, escrita
en los cinco libros del Pentateuco.
El evangelista
intentaba
así ofrecer
a su comunidad
una nueva
“ halakah” o código
ético, distinto
al del judaísmo, que
había
servido
de referencia
a muchas
comunidades
cristianas
antes de la ruptura
entre el
cristianismo
y el judaísmo.
De forma gráfica,
la división
del Sermón de la Montaña es la siguiente:
a)
5, 1-2:
Ambientación
b)
5,3-16:
Introducción: bienaventuranzas
c)
5,
17-48: Nueva interpretación
de la Ley
d)
6,1-18:
Nueva interpretación
de las prácticas de piedad
c’)
6,19-7, 12: Nueva
ética
cristiana
b’)
7, 13-27: Conclusión: los dos camino
a’)
7, 28-29: Reacciones
de los oyentes.
El centro
literario
y teológico
del sermón
se encuentra
en Mt 6, 1-18, que tiene
también
una estructura
concéntrica, en la que
el Padrenuestro
ocupa
el lugar
central. Puede
decirse, pues,
que esta oración
constituye
el centro
de todo el sermón
del monte, y
es la clave
desde
la que deben entenderse
sus enseñanzas éticas. Lo que
se propone
en él no
es un camino
de esfuerzo
voluntarista, sino
un estilo
de vida
que sólo Dios
puede
conceder, y que,
por
tanto, debe ser
suplicado
en la oración.
5, 1-2
Ambientación.
El
evangelista
presenta
a Jesús
en un monte, que es
el lugar
tradicional de la
manifestación
de Dios
en el Antiguo
Testamento; y sentado, es decir, en
actitud
de enseñar. La enseñanza
es una actividad
característica
de Jesús ( Mt 4, 23-25; 9, 35; 11,1), que los
discípulos
sólo podrán
asumir
después
de ver al resucitado
( Mt
28, 16-20. Los principales
destinatarios
de estas
enseñanzas de Jesús
son los discípulos, en los cuales
debemos
ver
no sólo
los discípulos
del Jesús
histórico, sino
también
a los miembros
de la comunidad
cristiana
a quienes
Mateo dirige su evangelio.
5, 3-12:
Bienaventuranzas. El sermón
del monte
se abre con una declaración
solemne, en la que
el reino de los cielos
anunciado
por Jesús
aparece
como buena
noticia
para los pobres. Esta solemne
declaración
constituye
la obertura
del discurso, en la que
se propone
el estilo
de vida
que se hace
presente
con la llegada
del
reino.
Las
bienaventuranzas
poseen
un esquema
literario
que se encuentra
en la tradición
sapiencial
y apocalíptica
del Antiguo Testamento
( Sal 1,1; 33,12; Prov 3,3; Dn 12,12. Sabemos
que esta
forma
de
expresarse
fue utilizada
frecuentemente
por Jesús
( Mt 11,6; 13,16; 16,17; 24, 46)
y que
las
primeras
comunidades
cristianas
conservaron
pequeñas
listas
de bienaventuranzas, como la que
encontramos
en el evangelio
de Lucas ( Lc 6, 20-23.) Mateo
ha ampliado
considerablemente la lista
más escueta de Lucas. Sus notas
características
son la espiritualización, la ampliación
( cuatro
en Lc; nueve
en Mt)
y la aplicación
al comportamiento
cristiano.
Desde el siglo
VIII
hasta nuestros días, el texto
evangélico
para la fiesta
de Todos los Santos
ha sido
tomado
de este pasaje concreto
En conjunto, son
un mensaje
de esperanza, y una palabra
de aliento, para descubrir
la presencia
del reino
y anhelar
su llegada
definitiva.
Este grupo
de ocho
bienaventuranzas queda dividido
a su vez
en dos grupos
de cuatro.
La novena bienaventuranza
( Mt 5, 11-12) rompe el estilo de las
anteriores
y parece
en realidad una aplicación
de la octava. La última bienaventuranza está
redactada
en segunda persona
del plural. El evangelista
se dirige
directamente a los miembros
de su comunidad que tienen
la experiencia
de ser
perseguidos
por causa
de Jesús, para alentarlos
en medio
de su adversidad
Las cuatro
primeras
( Mt 5, 3-6) están relacionadas
entre sí. Son una declaración de la felicidad
que poseen
aquellos
que se abren a la acción de Dios en una actitud
de acogida sincera.
Se dirige al
grupo
de los que son pobres en el espíritu, es decir, a los
pobres del Señor, que han puesto su confianza
sólo en él, y alimentan su espiritualidad
en los salmos
del Antiguo Testamento
( Sal 24, 3-4; 37,11), esperando
que Dios
manifieste
su reino y colme
su esperanza.
Son los humildes,
los que ahora
están tristes
y los que
desean
ardientemente
hacer la voluntad
de Dios.
El segundo
grupo ( Mt 5,7-11) contiene
cuatro bienaventuranzas que están más
orientadas
hacia el comportamiento
cristiano. Mientras que en el primer grupo
se constatan
situaciones, en este segundo
se proponen
actitudes
de los discípulos.
1ª:
Dichosos
los
pobres
en el espíritu, porque suyo
es el reino de los cielos
Estos pobres
son los que por
una larga
experiencia
de la miseria
económica y
social han aprendido
a no contar
más que
con la salvación de Dios. Se trata
de una condición
humana
material
y espiritual a la vez que el AT conocía
ya. Son los
anayim o ana ‘anawim del AT. Pobres en su
espíritu, es decir, en lo más profundo
y en lo más concreto de su
condición, delante de Dios
y de los hombres. El texto
de Lc
omite las palabras
en espíritu, pero
tiene
probablemente
el mismo
sentido, quizá
con mayor
énfasis
en la miseria
social.
San Mateo con la la frase Pobres de espíritu no
se refiere a los que, a pesar
de ser ricos, están
espiritualmente
despegados
de sus riquezas. La expresión
es muy probablemente
un eco de
Is 61,1; designa
la clase
pobre, que constituía
la gran mayoría
de la población en el mundo
helenístico-romano. En los
escritos
tardíos
del AT
y del judaísmo, el nombre
de
esta clase, nawim,
pasó
a convertirse
casi en un término
técnico para designar
a los judíos
piadosos
y observantes. La expresión “ pobres de
espíritu”
de Mt, carga el acento en la condición
humilde
de los pobres más que en la efectiva
carencia
de riquezas.
“ Humildes “ o “ pobres”, en hebreo ‘anawîm. Si
la lectura sapiencial tiende a considerar la pobreza, rêš, como efecto
de la pereza; los profetas
saben que los pobres
son ante todo
los oprimidos, ‘aniyyîm; reclaman
justicia
para los débiles
y pequeños, dal-lîm, y los indigentes, ‘byônîm.
Con Sofonías, el vocabulario
de la pobreza
toma
un colorido
moral
y escatológico. Los ‘anawîm son en realidad son
en una palabra
los israelitas
sumisos
a la voluntad
divina. A los pobres
es a quien
será enviado
el Mesías. El mismo será
humilde
y manso.
2ª:
Dichosos
los que
están tristes, porque
Dios los
consolará.
Estos
que lloran
o se afligen
lo hacen
por cosas
muy concretas; lloran a sus padres, a sus
amigos, sus seguridades sociales
desaparecidas o amenazadas. No se
trata de melancólicos
ni de personas
que lloran
sus pecados. En el AT
y el pensamiento judío
posterior, la aflición
y la consolación
van
con frecuencia
unidas: Dios promete
su ayuda
a los atribulados. Este consuelo
definitivo, esperado
por los pobres de Israel se hace
presente, si bien
todavía
no universal
y manifiesto, en el ministerio
de Jesús.
3ª:
Dichosos
los humildes, porque
heredarán la tierra.
Estos
mansos, no violentos, lo son
más por
condición
y necesidad
que por inclinación; no tienen
nada que decir; ningún medio
de hacer triunfar sus derechos.
Heredar la tierra:
expresión
clásica
judía; a los
que les había faltado
todo
no carecerán
de nada. ( Salmo 37,11. Pongamos
de relieve
el acento
terrestre, concreto, de la bienaventuranza.
4ª: Dichosos
los que tienen hambre y
sed de hacer la voluntad de
Dios, porque Dios los saciará.
El hambre
y la sed
designan
un deseo
ardiente, una necesidad
del corazón
y del cuerpo
5ª: Dichosos
los misericordiosos, porque
Dios tendrá
misericordia de ellos.
El adjetivo
designa una actividad
más bien que un carácter
innato; son los que
ejercen la misericordia
y se compadecen de los
afligidos. A partir de este
versículo, las bienaventuranzas
ponen en escena no a los
pobres, afligidos y pasivos, sino a los pobres
activos.
6ª:
Dichosos los que tienen
un corazón
limpio, porque ellos
verán a Dios
No se trata
de hombres puros
por su corazón
( puro. No es cuestión
tampoco
del ideal
inaccesible
del corazón
exento de pecado, sino, según la escuela del
AT, del corazón
no dividido, sincero, leal, servidor de Dios
y de los hombres
Ver a Dios: en el
reino
eterno; ser admitido
en su santa
presencia
sin morir
por ello.
7ª:
Dichosos
los que trabajan
por la paz, porque ellos se llamarán los hijos
de Dios
No son
los que
viven en paz, sino los que la hacen, la crean,
primero, sin duda, a nivel de las relaciones
humanas y comunitarias
de todos los días. Serán
llamados, es decir, declarados
hijos en el último juicio; es la dignidad
escatológica
suprema.
8ª Dichosos los perseguidos por causa de
la justicia, porque de ellos es el Reino
de los cielos.
Esta justicia
no es la de Dios, sino la fidelidad a los
preceptos
de Dios, y aquí, del Dios
revelado
por Jesucristo
Como lectura primera
tenemos
un texto del profeta Sofonías 2,3; 3, 12-13. El
versículo 3 es parte de la exhortación a la conversión: “Buscad
al Señor los humildes, que cumplís
sus mandatos; buscad la justicia, buscad la
moderación, quizá
podáis
ocultaros
el día
de la ira del Señor.”
Los versículos 3, 12-13 tratan
del humilde Resto de Israel. Este oráculo
da una de las descripciones
más perfectas del espíritu de pobreza del AT:
“Dejaré
en medio de ti
un pueblo
pobre
y humilde, que confiará
en el nombre
del Señor. El resto
de Israel no cometerá
maldades, ni dirá mentiras, ni se hallará en su
boca una lengua
embustera; pastarán
y se tenderán
sin sobresaltos “El resto de Israel 3, 11-13 de
Sofonías:
Este oráculo, que
da cumplimiento a la promesa expresada en 2, 3, es una
de las Fuentes
principales para entender
el concepto
veterotestamentario
de “ pobres de espíritu”.
Para Sofonías
la pobreza material
no tiene
valor alguno.
La
segunda lectura está tomada de la 1 Cor, 26-31.
“ Hermanos: fijaos en vuestra asamblea, no hay
en ella muchos sabios
en lo humano, ni muchos
poderosos, ni muchos
aristócratas; todo lo contrario lo
necio
del mundo lo has escogido
Dios
para humillar
a los sabios. Aún más, ha escogido
la gente
baja del mundo, lo despreciable, lo que
no cuenta
para anular
a lo que cuenta, de modo que nadie
pueda
gloriarse en presencia del Señor. Por él,
vosotros
sois
en Cristo Jesús, en este Cristo
que Dios
ha hecho para nosotros
sabiduría, justicia, santificación
y redención”
Aunque
nunca debemos intentar unir a la fuerza las tres lecturas; creo que en esta
ocasión se las puede juntar. La comunidad de Corinto era una asamblea pobre
en un sentido humano; pero en el Señor se ha hecho rica, feliz,
bienaventurada.
El cristiano
posee en Cristo
todo lo que los griegos
y judíos
anhelaban: sabiduría, justicia, santidad y
redención. Cristo
crucificado
y resucitado
es la sabiduría
de Dios ( 1 Cor
1, 18; Col 2, 3).
Justicia:
Cristo, que es
“ el sí “ a todas las promesas
de Dios, encarna
la justicia
divina, es decir, la fidelidad
de Dios a sus promesas
de salvación ( Rom 3, 21-30)
Santificación:
En cuanto
encarnación
de la santidad de Dios y dispensador
del Espíritu
de santidad impartido
en el bautismo, el Cristo resucitado
se ha hecho
santidad
para nosotros.
Redención:
Cristo, por su
muerte
y resurrección, ha liberado
al hombre
de la esclavitud
del pecado, de la carne, de la ley y de la
muerte. Pablo
menciona
la redención
en último
lugar porque
se completa
solamente
con el don de la última
gracia, la
resurrección gloriosa de los cuerpos ( Rom
8, 23)
Concluyendo. Este
domingo IV tiene una enseñanza densa y fundamental. Creo que ha
valido
la pena el esfuerzo de haber presentado en
líneas generales el Sermón de la Montaña, pues su importancia es patente.
Si
hiciésemos
memoria de lo que ha supuesto este discurso en
la Espiritualidad, veríamos que
ha sido muy grande. No debemos
considerar el Sermón de la Montaña en su
dimensión moral, ascética, sino teológica, evangélica. Lo que distingue al
cristiano es precisamente la práctica de este Sermón.
Con este Sermón
podemos comprender un poco mejor los cuatro restantes discursos, antes
indicados. Todo hombre busca la felicidad, el makarismo; en estas máximas
se encuentra la verdadera felicidad, la
dicha, la
bienaventuranza.