V Domingo de Pascua, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
No es fácil sintetizar la liturgia de la Palabra de estos
domingos de Pascua, pues cada lectura es independiente y muy rica de
contenido. Creo que lo más
conveniente es exponer toda la
riqueza de las tres lecturas, incluido el salmo responsorial.
Es útil recordar que las perícopas de los
Hechos de los Apóstoles, elegidas
para el ciclo A forman, en
conjunto, una
descripción
fundamental
de la comunidad primitiva.
Vamos a analizar la Primera
Lectura: Hechos
6, 1-7.
Es
un texto
conocido por todos, por lo tanto no es necesaria
una explicación
ni larga ni
profunda, sino tomar conciencia de algunos
detalles.
La síntesis es la siguiente: 1. Exposición
y descripción
de la situación
anómala
que se ha presentado
en la comunidad; 2-4: asamblea comunitaria
y propuesta
de “los doce” para subsanar
la anomalía; vv. 5-6: puesta
en práctica
de la
propuesta; 7: observación
conclusiva.
Si intentamos
reconstruir
el fondo histórico
del acontecimiento, con ayuda
de los datos que nos ofrece
el mismo
libro de los Hch, nos daremos
cuenta
enseguida
de que Lucas
ha trazado
una imagen demasiado
simplificada y
cuyo desarrollo
no responde a la finalidad propuesta: Los Siete
diáconos
principalmente
se dedican a la Predicación de la Palabra, no
al “servicio de las mesas”, fin para el cual fueron designados
Este pasaje
no trata
únicamente
de la instauración
de un
nuevo servicio
comunitario que venga
en ayuda
de los apóstoles en el ámbito de la atención
caritativa .
En la Iglesia
está surgiendo un problema, que hay que darle
una solución.
Los cristianos, que proceden del judaísmo,
forman dos grupos: el grupo de los helenistas, que han vivido y viven en la
diáspora, y el grupo de los “hebraístas”, que viven en Palestina y no han
tenido necesidad de inmigrar fuera. El convivir
y el aceptar el mensaje
de Jesucristo
supondrá a veces una ruptura, un no
entendimiento.
En el círculo
de los “helenistas”
crece
la insatisfacción
con respecto
a los “hebreos”, pues éstos
no se dan cuenta
de la problemática de los primeros.
Muchos
judíos
de la diáspora, profundamente
religiosos, iban
a Jerusalén a pasar
los últimos
años de
su vida, porque deseaban
ser enterrados allí. Sus viudas
no tenían
ningún pariente
en la ciudad
que pudiera
echarles
una mano; tampoco
reciben de la comunidad
lo necesario, quizá no por no querer, sino por
no llegar a todo. Es fácil
atender las necesidades de las comunidades
pequeñas, no lo es tanto, cuando éstas se hacen grandes.
Los Doce
convocaron la asamblea de los discípulos y dijeron: «No parece bien que
nosotros abandonemos la Palabra de Dios por servir a las mesas.
En
una breve
declaración
los “Doce”
presentan
a la asamblea
su idea
para resolver
la situación
conflictiva. La asistencia
a los pobres
tiene
que ser
encomendada, de ahora
en
adelante, a un misterio
especial. El
“servicio
de la palabra”
no se puede
abandonar; tampoco
el “servicio
de la
mesa”
Los criterios
para la elección son:
buena fama,
habilidad, y posesión del Espíritu.
En el versículo
4 otra
vez
declaran
los apóstoles
su intención
de dedicarse
plenamente
a su tarea
propia.
Junto
al “servicio
de la palabra” se menciona
aquí la “oración”
La lista
de los Siete
comienza por Esteban, indicando
así la función
directiva
que este
personaje
desempeña
en la comunidad
helenista. Lucas añade dos
calificativos: “dotado
de fe
y Espíritu
Santo”
6 los
presentaron a los apóstoles y, habiendo hecho oración, les impusieron las
manos.
No se dice nada
del modo
de elección; los apóstoles
proceden
a la verdadera institución
del servicio, mediante
la oración
y la imposición
de manos.
Se trata de una
costumbre
judía, cuyo
prototipo
es la constitución
de Josué
como sucesor
de Moisés: “Respondió Yahveh a Moisés: «Toma a
Josué, hijo de Nun, hombre en quien está el espíritu, imponle tu mano” (Nm
27, 18). Por medio
de la imposición
de las manos
se confiere
el encargo
que
capacita
para el cumplimiento
del ministerio y, al mismo
tiempo, el don
de sabiduría
necesario
para ponerlo
en práctica.
La
Palabra de Dios iba creciendo; en Jerusalén se multiplicó considerablemente
el número de los discípulos, y multitud de sacerdotes iban aceptando la fe.
Para
subrayar
que este episodio no fue
más que
un incidente
que no llegó
a alterar
la armonía
y el crecimiento
de la comunidad, Lucas pone fin al relato
con una observación
de carácter general. La
“palabra de Dios” se contempla
aquí directamente,
personificándola
en sus efectos visibles.
La observación
de que
un gran
número
de sacerdotes se adhirieron
a la comunidad, quiere poner
de relieve
el hecho
de que en
ella
están
representados
todos los diversos grupos
del pueblo. Según
los datos
históricos, la casta
sacerdotal, que en tiempos de Jesús
comprendía
unas 8000 personas, constituía
un alto
porcentaje
de la población de
Jerusalén
y alrededores.
El estribillo
del salmo:
“Que tu
misericordia, Señor,
venga
sobre nosotros, como lo
esperamos de ti” (Salmo
32)
El Salmo responsorial no hace relación, como
casi siempre, a la primera lectura, sino que es como un deseo, una
confesión, una proclamación, un
grito, cuyo eco abarque el mundo entero y nunca
se extinga.
Segunda
Lectura: 1 Ped. 2, 4-9
1Pe
emplea
aquí
figuras
consagradas
del discurso teológico, pero las interpreta
libremente
a favor
de su propio
contexto.
Cuando leemos estos textos, debemos
preguntarnos qué quieren
decir, cómo lo dijeron. ¿Podemos decir lo mismo
con las mismas palabras hoy?
No. Las circunstancias
son diversas. Primeramente hoy gozamos del
mensaje de la Resurrección, también poseemos
la aportación
de la Teología, que nos ayuda a leer un texto
determinado en el contexto de todo el Nuevo Testamento y también a la luz de
la Teología.
Podemos caer en el desaliento al pensar que
esta forma de exponer las cosas, como la hacen los textos, que proclamamos,
es obsoleta, por tanto es inútil intentar ahondar
en la recta exposición.
Un amor grande a la Palabra de Dios nos
fortalece
y nos anima en esta labor.
Los vv. 4-5 son la aplicación anticipada de las
citas; estas citas
se centran, en los vv. 6-8, en torno
a la imagen
de la piedra, y en lo v. 9 en torno
a
la idea
de pueblo
elegido
de
Dios.
Estas afirmaciones
tienen la función
de dar seguridad
a los lectores, mostrando
su condición
privilegiada
e incomparable. Están destinadas a aclarar
a un
colectivo
cristiano
en apuros que la confrontación, vivida
por ellos, entre los cristianos
como nueva comunidad y los increyentes
es inevitable
“Acercándose al Señor, la piedra
viva desechada por los hombres, pero escogida
y preciosa
ante Dios “.
Podemos decir también: acercaos (imperativo), no dejar
de hacerlo nunca. En toda circunstancia debemos
mirar al Señor. Acercándoos
es un gerundio activo, presente, una situación
perenne. Cuando vivimos
esta perennidad, nuestra vida es diversa.
La alegoría de la “piedra”
aplicada
a Cristo, aparece con el atributo “viva”.
Piedra fundamental, siempre necesaria.
Viva
nos está indicando que el edificio
no es
algo material, estático, sino dinámico.
Se
trata
de una toma
de posición
inequívoca
ante
el Cristo
controvertido, discutido, rechazado por unos;
por otros aceptado.
Entre
los
hombres
y Dios
hay
un contraste total
en el juicio
sobre Cristo. El predicador
de 1 Pe
invita.
“acercaos
a él”
5
También
vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio
espiritual, para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales,
aceptos a Dios por mediación de Jesucristo.
.
Los
cristianos
deben ser
lo que él es. Ellos
también deben ser “piedras vivas”.
Pero
no se dice
que sean
“piedras
desechadas por los hombres”; la explicación
toma otros derroteros, no obstante el cristiano
nunca debe olvidar:
en
el
Cristo
desechado
por los hombres, pero
al que Dios
elige
y valora, los lectores
han tenido
que reconocerse, para su consuelo, en su
situación
de rechazados
y perseguidos
Unidos
así
a Cristo, la piedra
angular, los cristianos entran en la
construcción de un edificio, no material, sino espiritual. Este edificio
es
un templo vivo, sacerdotal, santo. Forman
nuevo
templo
que no está
trabado
por
el vínculo
material de la raza, sino por el Espíritu.
El aspecto sacerdotal en su dimensión cúltica y
santa lo desarrollará en el versículo 9.
Los vv.6-8 hablan de la imagen de la “Piedra”,
que es Cristo.
“Pues está en la Escritura: He aquí que coloco en Sión
una piedra angular, elegida, preciosa y el que crea en ella no será
confundido”
(v. 6); texto del
profeta Isaías 28, 16.
El texto
da la impresión
de un mensaje
alentador: Cristo es,
como “piedra”, la garantía
de la esperanza
escatológica
El objetivo
de la cita
es el consuelo
y el estímulo. La pertenencia
a la piedra
desechada es el fundamento
firme
de la esperanza, pese a todos los
sufrimientos
que haya
que soportar
Para
vosotros, los creyentes, es
de gran
precio, pero
para los incrédulos es la piedra
que desecharon los constructores; ésta se ha
convertido
en piedra angular”
(v. 7).
Resulta
difícil
esta lectura. Ya hemos dicho que 1 Pe
retuerce
algunos textos, haciéndoles
decir algo muy distinto
de que lo que se podía esperar. En el fondo no
se equivoca, aunque nos puede conducir a
cierta equivocación.
En
una palabra:
la Piedra angular es
valorada
como tal por los
creyentes; pero
los increyentes, aunque no la valoren,
la
Piedra no pierde
su identidad, aunque no sea apreciada
como tal. Esta afirmación del v. 7 está tomada
del Sal 118, 22: “La
piedra
que los constructores
desecharon
en piedra angular
se ha convertido “
Todos esperábamos
que el autor
de 1 Pe desarrollara el significado de este
texto, como lo pide su mismo origen.
Originalmente
el texto hace referencia
al “giro vital asombroso”, al cambio
operado
por Yhavé a favor
de un individuo
abocado a la muerte
que ve salvada
su vida.
Se
limita
a decir que esta Piedra es angular
siempre y para siempre
8
“En
piedra
de tropiezo y roca de escándalo. = Tropiezan en ella porque no creen en la
Palabra; para esto han sido destinados. “
Esta afirmación
nos recuerda a Is 8, 14: “Será
un santuario y piedra de tropiezo
y peña de escándalo
para entrambas Casas de Israel;
lazo y trampa
para
los moradores de Jerusalén”
Ellos
tropiezan
en esta
piedra porque
está “colocada” y no se puede
ignorar.
Los increyentes, no sólo no valoran la Piedra
angular, sino que para
ellos es motivo de tropiezo. Esta Piedra
no puede ser indiferente.
Es una desgracia
no apreciar esta Piedra, sino que además sirve
de tropiezo.
A continuación
el texto
abandona
la metáfora
de
la Piedra y
habla
de una forma directa: el rechazo
de Cristo se produce
y se consuma
en la desobediencia
a la palabra.
Y al final del v.
Se hace
la dura
afirmación
de que Dios
les asignó
la perdición.
9 Pero
vosotros sois = linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo
adquirido, = para anunciar las alabanzas de Aquel que os ha llamado de las
tinieblas a su admirable luz
Después
de hablar
de los increyentes
y glosar
su destino en relación
con Cristo, utilizando
la imagen
bíblica
( “piedra
en la que se tropieza”) , el autor
vuelve
ahora
a la imagen
de la comunidad
como pueblo.
El
v. 9
hace
una
fusión
de diversas
fórmulas
e imágenes
bíblicas
( tomadas
de
Ex, Is y Os),
y se
centra
en la idea
de que
la Iglesia
es el pueblo
de Dios
descrito
en la Biblia . Se
podría
colocar
siempre
el artículo
determinado
en la traducción: “Pero
vosotros sois el...”
La
mayor
parte
de estas imágenes
no presentan
dificultades. El autor recoge
de diversos
contextos veterotestamentarios
apelativos
egregios
de Israel pertenecientes
a las dos
importantes
categorías
de la elección
y la santidad: “linaje elegido”, “nación
santa”, “pueblo
adquirido”.
Para
1 Pe, tales afirmaciones
se refieren
a la comunidad cristiana
y
a nadie más.
También
la misión
de dar
a conocer las “obras” de Dios mediante
la predicación es,
como cita
bíblica, la
descripción
de lo que
la Iglesia
hace ahora.
“El pueblo que yo me he formado
contará mis alabanzas.”
(Is 43, 21).
Raza
elegida: El primero
de cuatro títulos
veterotestamentarios de Israel que se aplican
ahora
a la comunidad cristiana.
El segundo título
sacerdocio
real. El
segundo
título
se deriva
de Ex 19, 6: “seréis
para
mí un reino de sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que
has de decir a los hijos de Israel.»
Designa
al pueblo
de Israel
como nación
dedicada
al culto
y servicio
de Yahvé, su rey. Se esperaba
que la conducta
de estos
súbditos
en medio
de las naciones
fuera
tal que los diera a conocer
como cortesanos
regios y servidores
sacerdotales de su Dios. Este título
es transferido
ahora por
Pedro a los cristianos, que por su bautismo
han sido designados
para el servicio
cultual
de su Dios
en Cristo. Es un
destino
a la vez regio
y sacerdotal.
En
Romanos
12, 1:”
Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia
de Dios, que ofrezcáis vuestros cuerpos como
una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto
Espiritual”
Pablo urge a los
cristianos
para que se
ofrezcan
como sacrificio
vivo, santo y
aceptable
a Dios; éste
ha de ser su culto
espiritual. Al cristiano
bautizado
se le confiere
el poder
de vivir
toda su vida
como un acto
de culto, y se espera de él
que así
lo haga, prolongando
en cierto
sentido
el sacrificio
de Cristo, pero
demostrando
al mismo tiempo
ante el mundo
que él está
señalado
para el servicio
de Cristo.
Una
nación santa.
El tercer título
se deriva
también de Ex 19, 6. Por el bautismo, los
cristianos
son
segregados
y dedicados
a un orden
de cosas
sagradas.
Un pueblo
para su posesión:
El
cuarto título
es una adaptación
de Ex 19,6: “seréis para mí un reino de
sacerdotes y una nación santa." Estas son las palabras que has de decir a
los hijos de Israel”
y de Mal 3, 17: “Serán
ellos para mí, dice Yahveh Sebaot, en el día que yo preparo, propiedad
Personal; y yo seré indulgente con ellos
como es indulgente un padre con el hijo que le sirve”
Los derechos de
propiedad de Cristo
sobre los cristianos
quedan establecidos
en
el bautismo. Puesto
que los cristianos
destinatarios
de esta carta
proceden
de diversos
pueblo, razas y naciones, el lenguaje de
Pedro
resulta
muy expresivo
al usar los
términos: “raza”, “nación, pueblo” para
designar
la nueva unidad que han
alcanzado
en Cristo.
Evangelio: Juan 14, 1-12
Empezamos
a leer
los capítulos que Juan
dedica
a la Ultima Cena de Jesús con los suyos. Hoy
escuchamos
unas
revelaciones
de Jesús
sobre su
relación
con el Padre.
Versículos
1-4: partida y retorno
de Jesús
No se turbe vuestro corazón. Creed
en
Dios: creed también en mí.
Comienza
Jesús
en el v. 1
con una alusión
a la angustia
que su partida
causa
a los discípulos. Anteriormente
veíamos
que el mismo Jesús
se sintió
turbado
frente
a la muerte, verosímilmente
porque
ésta pertenece
al ámbito
de Satanás.
Nos
recuerda
Jn 11, 33: “se conmovió interiormente, se
turbó”
ante la muerte de Lázaro; también a 13, 21: “Jesús se
turbó en su interior”
ante la
traición
de Judas, que le entregaría a la muerte
Dar
muerte
a Jesús
será el último acto de
hostilidad
por parte del mundo
y de Satanás, y a causa
de la muerte
de Jesús se establecerá
una hostilidad implacable
entre el mundo
y los discípulos
que siguen a Jesús.
Si, por
consiguiente, los corazones
de los discípulos
se agitan
ante la partida de Jesús, no se trata de mero
sentimiento, sino que
ello forma parte
del combate
dualista entre Jesús y el príncipe de este
mundo. A la luz de esta situación, la exhortación
que Jesús
les dirige
para que tengan
fe en él
es algo
más que
una petición
de un voto de confianza: la fe
de los discípulos
vence al mundo.
“
En la muerte de Jesús
es expulsado
el príncipe
de este mundo: “Os
he dicho estas cosas
para que tengáis paz en mí. En el mundo
tendréis tribulación. Pero
¡ánimo!:
yo he vencido al mundo.»
(Jn 12, 31)
Creed
en
Dios: creed también en mí. Creer en Dios:
es participar
de su firmeza. En los versículos
finales se explaya más esta idea.
Para tranquilizar
a los discípulos
con respecto a
su partida, Jesús
les dice
que en la casa
de su Padre
hay muchos
aposentos ( mone, v. 2), que
marcha a prepararles
un lugar ( topos, vv.2-3)
y que retornará
para llevarlos
consigo , de forma
que estén
donde
Jesús está.
“En la
casa
de mi Padre hay
muchas estancias,
de
no ser así, ya
os lo había
dicho; ahora me voy a preparaos ese lugar”
(v. 2)
“Cuando
vaya
y os prepare
sitio volveré
y os
llevaré
conmigo, para que donde
estoy yo estéis también
vosotros” (v.
3)
No se ve que Jesús
retornara
para llevarse
a los discípulos consigo,
y si
se entiende
que aquí se alude
a una venida
al final de los tiempos
(
que hoy
sabemos
que distaba
mucho de ser
inminente), ¿
cómo podría
servir
esto de
consuelo
a los discípulos , que nunca
habrían
de ver
tal cosa?.
Por otra parte , esta promesa
parece
estar
en contra
de otras muchas
afirmaciones
pronunciadas
durante
la
Ultima Cena, en el sentido
de que Jesús
volvería, pero no
para llevar consigo a los discípulos , sino
para permanecer
aquí
abajo
con ellos.
Si
suponemos
que los “muchos
aposentos”
de la casa
del Padre y el lugar que Jesús
va a preparar a los discípulos
son la misma cosa, ¿ qué quiere dar
a entender Jesús
cuando dice a los discípulos
que
retornará
para llevarlos
consigo, verosímilmente
a los aposentos
que les ha preparado? .
La mejor
manera
de entender
estos versículos
es suponer
que se refieren
a una parusía
en que Jesús
habría
de retornar
poco después
de su muerte
para conducir triunfalmente
a sus discípulos
al cielo.
Esto es lo que se creía entonces; después se ha
visto que esto no es así. Debemos usar otras categorías
para intentar comprender un poco lo que Jesús
les quiso decir en estos 2-3 versículos.
También existe otra venida de Jesús:
La inhabitación
divina en la tierra.
Algunos
comentaristas
encuentran
difícil
de admitir
la idea
de que
estas
dos visiones
diferentes
de la morada
celeste
en compañía
de Jesús
y de la
inhabitación
divina
en la tierra
pudieran
expresarse
juntas en el capítulo
14 como promesas
de consolación
que recibirán
los discípulos
después
de la partida
de Jesús, sin que se
intentara
de algún modo
reconciliarlas
o armonizarlas.
Otra posible explicación:
La lectura
variante
de “en
la casa
de mi Padre” es “con
mi
Padre”, y éste
es precisamente
el sentido que tendría
la frase
al integrarse
en el panorama
teológico
de Juan
que domina
el cap. 14.
El retorno
de Jesús
después de la
resurrección
tendría
la finalidad
de llevar
a los discípulos
a la unión
consigo
y con el Padre, sin insistir
en que la unión
tiene lugar
en el cielo , ya
que
el cuerpo
de Jesús
es la casa
de su Padre, y allí
donde esté
Jesús
resucitado
también
estará
el Padre.
Según
la expresión
griega
del v. 3, Jesús
dice
literalmente: “ Yo
volveré para llevaros
conmigo”; en la reinterpretación, estas
palabras habrían
perdido
su significado
original
de una localización
celeste. La moné
o “aposento” se habría
convertido
en la mone de 14,23: “Jesús le respondió: «Si
alguno me ama,
guardará mi Palabra, y
mi
Padre le amará, y vendremos a él,
y haremos morada en él”:
un
punto de
inhabitación.
Si
Jesús
ha de hacer posible, mediante su muerte,
resurrección y ascensión, la unión de los discípulos
con el Padre, tendrá
que prepararles
para
esa unión
dándoles
a entender
de qué modo
será llevado a cabo. Así lo expresa
agudamente
Agustín: “Prepara
los aposentos
preparando
a los que
han de morar
en ellos.”
El
v. 4 “Y
donde
yo voy, ya sabéis
el camino” por
consiguiente, trata
de interesar
a los discípulos, por cuanto
Jesús
les asegura
que ya conocen
el camino
hacia el lugar
al que él mismo
marcha
( al Padre), porque
conocen a Jesús.
Pero
del mismo
modo que
“los judíos”
de 7, 35 y 8, 22 no podían
entender
a dónde
iba
Jesús, tampoco
Tomás lo
comprende. En
respuesta, Jesús
ha de exponer
ahora
claramente
que marcha
al Padre y que
al mismo
tiempo
representa el camino para llegar
al Padre: “Le dice Jesús: «Yo soy el Camino, la
Verdad y la Vida.
Nadie va al Padre sino por mí”
(Jn 14,6)
Los versículos 6-11: Jesús es el camino.
Estos versículos
explican
sencillamente
de qué
modo
es Jesús
el camino
hacia el Padre. Lo es
precisamente
porque
también
es la verdad o revelación
del Padre,
de forma
que cuando
los hombres
conocen
a Jesús,
también
conocen al Padre ( v.7)
y cuando
le ven
a él, también
ven al Padre ( v. 8). Jesús
es el camino
porque es la vida, puesto que vive
en el Padre y el Padre vive en él
(vv.10-11). Jesús
es el cauce
por el que
la vida
del Padre llega
a los hombres.
Trasfondo bíblico de estas afirmaciones. Existe
un variado y rico trasfondo bíblico de estas
afirmaciones. No podemos detenernos
más
en esto.
Nótese
que en estos
textos
del AT
no se habla
de
un camino
hacia
la verdad,
sino
que se trata
del
camino de la
verdad.
Este
camino
tiene
frecuentemente
en el AT resonancias escatológicas, pues lleva
de la muerte
a la vida:
“Camino de la
vida, hacia arriba, para el sabio,
para que se aparte del seol, que está
abajo” (Prov 15, 24)
El Salmo 16,11 dice
que el camino
de la vida
es revelado
por Dios
al hombre:
“Me enseñarás
el caminó de la vida, hartura de goces, delante de tu rostro,
a tu derecha, delicias para siempre”.
¿
Hasta
qué punto
podemos
ver
en estos
materiales judíos
un
trasfondo
de Jn 14,6?.
En
Juan
no se carga
el acento
sobre el aspecto
moral
del camino, como ocurre
en el
concepto
veterotestamentario del “camino
de la
verdad”;
en vez
de esto, Juan
ve en Jesús
el camino
porque
es la revelación
del Padre.
Jesús
es el camino en un doble aspecto: primero, como
mediador de salvación; segundo, como norma
de vida.
En la sentencia
“Yo soy
el camino”, Jesús
no se presenta
ante todo
como un guía
moral ni como
un jefe al que sus discípulos
hayan de seguir. Esto es también cierto; pero
no lo abarca todo. En
16, 13: “Cuando
venga él,
el Espíritu de la verdad,
os guiará hasta la verdad completa;
pues no hablará por su cuenta,
sino que hablará lo que oiga,
y os anunciará lo que ha de venir”.
Repito: no se trata del camino de la verdad, sino del camino que conduce a
la verdad. El Paráclito
guía
a los discípulos
por el camino
de toda verdad. Jesús se presenta
ahora
más bien
como la
ruta única
hacia
la salvación, a la manera
de
10, 9: “Yo soy la puerta;
si uno entra por mí, estará a salvo;
entrará y saldrá
y encontrará pasto” Ello
es así
porque Jesús
es la verdad, la
revelación única
del Padre que es el término del viaje.
Nadie
más que
Jesús
ha visto
al Padre: “A
Dios nadie le ha visto jamás:
el Hijo único,
que
está en el seno del Padre, él nos lo da a conocer”
( 1, 18);
Jesús
nos comunica
lo que vio
en la presencia
del
Padre: “Yo hablo
lo que he visto donde mi Padre;
y vosotros hacéis
lo que habéis oído donde vuestro padre.»
(8, 38) Jesús
convierte
a los hombres
en hijos de Dios, al que
desde ahora
pueden
llamar
Padre
Al decir
de sí mismo
que es la verdad, Jesús
no da una definición
ontológica
conforme
a unas categorías trascendentales, sino
que se
describe
a sí mismo
en términos
de su misión
entre los hombres.
“Yo
soy
la verdad”
ha de
reinterpretarse
a la luz de 18, 37: “Entonces Pilato le dijo: «
¿Luego tú eres Rey?» Respondió Jesús: «Sí, como dices, soy Rey.
Yo para esto he nacido
y para est he venido al mundo:
para dar testimonio de la verdad.
Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.»
La fórmula
joánica
va mucho
más allá
de decir
simplemente
lo que hace
Jesús, pues
explica
lo que es
Jesús en relación
a los hombres.
Refleja
además
lo que
Jesús
es en sí mismo;
toda la insistencia
joánica en
“lo
verdadero”
sería
vana si lo
que Jesús
es en relación
a los hombres
no constituyera
un indicio
genuino
de lo que
Jesús
es en sí mismo.
Si Jesús es el camino en el sentido
de que es la verdad y hace posible
así a los hombres el conocer
su fin último, es también
el camino
en el sentido de que es la vida.
Una vez más
se describe
a Jesús
en términos
de su misión
entre los hombres: “El ladrón no viene
más que a robar, matar y destruir.
Yo he venido
para que tengan vida
y la tengan en abundancia” ( Jn 10, 10)
El destino del
camino
es la vida
con el Padre; el Padre
ha otorgado
esta vida
al Hijo: “Porque, como el Padre tiene vida en
sí mismo,
así también le ha dado al Hijo tener vida en sí
mismo” ( Jn 5, 26), y por
ello
sólo
el Hijo
puede
darla
a los hombres que creen
en él: “Yo les doy vida eterna
y no perecerán jamás,
y nadie las arrebatará de mi mano” ( 10, 28).
Si Jesús
es el camino porque
es la verdad y la vida, la “verdad” y la “vida”
no son términos
simplemente coordinados, pues la vida llega
a través
de la verdad. Quienes
creen
en Jesús
como revelación
del Padre hecha carne ( y esto
es lo que significa “ verdad”),
reciben
el don de la vida, de manera
que las palabras
de Jesús
son la fuente
de la vida: “Las palabras
que os he dicho son Espíritu
y vida” ( 6,63): “Quien
oye mi
mensaje
y da fe
al que me envió, posee
vida eterna” ( 5, 24). El uso
del artículo
definido
ante
los tres
sustantivos
empleados en el v. 6
implica
que Jesús
es el único
camino
hacia el
Padre.
Los vv. 7-11 no son
más que
un comentario
a las relaciones
de Jesús
con el Padre,
expresadas
de forma lapidaria
en el v. 6: “Nadie va al Padre sino por mí.”
v.7
Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi
Padre; desde
ahora lo conocéis y lo habéis visto.»,
el tema es: el conocimiento
de Jesús equivale
al conocimiento del Padre. Hay un principio
griego: conocimiento de
lo semejante
por lo semejante. El tema de conocer a Jesús
y así
conocer
al Padre
de Jn 14, 7 aparece
también en el llamado
logion
joánico de los sinópticos
( Mt 11, 27; Lc
10, 22) “ Al Hijo
lo conoce
sólo el Padre y al Padre
lo conoce
sólo
el
Hijo
y aquel
a quien
el Hijo
se lo
quiere
revelar”
La aparición
de este tema
en el discurso
final
refleja
el ambiente
saturado
de la idea
de alianza
en que se desarrolla
la Ultima Cena.
El verbo “conocer”,
en el sentido
de “reconocer”,
pertenecía
al lenguaje
de las alianzas
en el Próximo
Oriente.
Se usa
en la Biblia
aplicado
al reconocimiento
de Yahvé
por Israel como único
Dios
y soberano: “Les daré corazón para conocerme,
pues yo soy Yahveh, y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios, pues volverán
a
mí con todo su corazón” ( Jeremías
24,7)
hace
del conocimiento
o reconocimiento
de Yahvé
una parte
de la nueva alianza.
El Jesús
joánico, como autor
de la nueva alianza con los discípulos, insiste
en que ellos
le han
de conocer incluso
como Israel
conoció a Yahvé. Pues
“ya
desde ahora”
los cristianos
habrán de
reconocer
a Jesús como
“Señor
mío y Dios
mío” (20, 28).
Una vez
más los discípulos
sufren
un malentendido. Jesús habla
de conocer
y ver
al Padre, pero ellos
nunca han visto
al Padre. (v. 8)
Resulta
difícil
explicar
qué es lo que
pretende
ver Felipe, cuando dice: “Señor,
muéstranos al Padre” Es posible
que,
en la situación
histórica prepascual, hayamos
de pensar
que Felipe
se refiere
a las grandes teofanías
a Moisés
y Elías
en el Sinaí: “Entonces dijo Moisés: «Déjame
ver, por favor, tu gloria.» (Exodo 33, 18) ¿No pensará
acaso
también en las visiones
de la corte
celestial
que contemplaron
los profetas?
En cualquier caso, la pregunta
da oportunidad a Jesús para explicar
claramente
que tales
teofanías
y visiones
son inútiles
ahora
que la Palabra, que es Dios, se ha hecho
carne.
Al
ver a Jesús
se ve a Dios. Se
trata aquí
de una elevada cristología, si bien, cuando
Juan
insiste
en la unidad
de Jesús
y el Padre, ello se refiere
primariamente
a la misión
del Hijo
entre los hombres, y sólo
secundariamente
tiene
connotaciones metafísicas
acerca
de la vida
dentro
de la divinidad.
Es necesario tener presente
que la equivalencia
entre el Padre
y el Hijo se expresa en
gran parte
con un lenguaje
procedente
de la concepción
judía
de que el enviado
es absoluto
representante
de quien
le envía.
Jesús
es una agente
que es también
el Hijo de Dios, por lo que Juan
profundiza
la relación
legal
del agente
y del
que le envía
hasta
convertirla
en una relación
de semejanza
en cuanto
a la naturaleza.
Los dos últimos
versos
del v. 10: “Las
palabras que os digo, no las digo por mi cuenta;
el Padre que permanece en mí es el que realiza
las obras.”,
unen
palabras
y obras
como testimonio
de la unión
de Jesús
con el Padre. En 8, 28: “Les
dijo, pues, Jesús: «Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre,
entonces
sabréis que Yo Soy,
y que no hago nada por mi propia cuenta;
sino que, lo que el Padre
me ha
enseñado,
eso es lo que hablo.”
Y en 12, 49-50: “porque
yo
no he hablado por mi cuenta,
sino que el Padre que me ha enviado me ha
mandado lo que tengo que decir y hablar, y
yo
sé que su mandato es vida eterna.
Por eso, lo que yo hablo
lo hablo como el Padre me lo ha dicho a mí.»
En consecuencia, y precisamente
porque
ni
sus palabras
ni sus
obras
son suyas, esas palabras
y esas obras
están
diciendo
a los hombres
que Jesús
mantiene una
relación
íntima
con el Padre.
El v. 11
repite
el v. 10 con una llamada
más directa
a creer. Los dos
motivos
para
esa fe ( “Creedme”; “ Al menos
creedme
por las obras mismas”)
no son
completamente
distintos, ya que
en ningún
de los
dos casos
se recurre
a
las obras
milagrosas
simplemente como
credenciales
extrínsecas de la misión
de Jesús. La fe auténtica
en
las
obras
implica
la capacidad de entender
su significado
como signos, la capacidad
de ver
a través
de ellas, lo que
están revelando, es decir, que
son a la vez
la obra del Padre
y del Hijo, que son uno mismo , y que,
por tanto, el Padre está
con Jesús
y Jesús
está
con el Padre.
El v. 12”
En verdad, en
verdad os digo:
el que crea en mí,
hará él también las obras que yo hago,
y hará mayores aún,
porque yo voy al Padre”
sirve
de transición
entre el tema
de la fe ( vv. 10-11) y el
tema
de la ayuda
que se recibe
de Dios
( vv. 13-14).
La fe
en Jesús
dará
al cristiano
el poder
de realizar, porque
Dios
se lo otorgará, las mismas
obras
que realiza Jesús, ya
que,
al unir
al hombre
con Jesús
y con el Padre, la fe
le concede
participar
en el poder
que ellos
poseen
La promesa
adicional
de que
el creyente
“hará
obras aún mayores”
se explica
en la situación diferente
que seguirá
a la resurrección.
La idea
de que
los discípulos
recibirán
el poder
de realizar
obras
milagrosas
aparece
en numerosos
textos
del NT. El v. 12, con su afirmación rotunda de
que el creyente realizará
obras
aún
mayores que las
de Jesús, se parece
a Mt
21, 21: “Jesús les respondió: «Yo os aseguro:
si tenéis fe y no vaciláis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que si aun
decís a este monte: "Quítate y arrójate al mar", así se hará.”.
No quiero terminar la homilía sin referirme de una forma explícita a la
Oración después de la comunión. “Ven,
Señor, en ayuda de tu pueblo, y, ya que nos has iniciado
en los misterios de tu Reino, haz que abandonemos
nuestra antigua vida de
pecado y vivamos, ya desde ahora, la
novedad de la vida eterna”