IX Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
Hoy es el primer
domingo desde hace
meses ( desde
antes de comenzar la
Cuaresma, o sea, desde el 3 de
febrero) en que no
celebramos ningún
tiempo litúrgico
propio, ninguna
solemnidad especial, sino
que sencillamente
celebramos el domingo. De
hecho, el tiempo ordinario
empezó hace ya tres
semanas, al día siguiente
de Pentecostés. Pero en
lo que se refiere
a los domingos, hemos
celebrado últimamente
la Santísima
Trinidad y Corpus y no es hasta
hoy, por tanto, que
volvemos al ritmo
de los domingos
“ordinarios”.
Hoy
reemprendemos,
por tanto, el evangelio
según san Mateo, que es el que
nos acompaña durante
este ciclo A. Dejamos
esta lectura
continuada
al principio
del
Sermón
de la Montaña, del cual
sólo
pudimos
leer las
bienaventuranzas. Curiosamente, hoy
escuchamos
su último
fragmento, una especie
de conclusión
que
cierra
este largo
discurso de Jesús
que ocupa
los capítulos
5, 6, y 7 del evangelio.
En lo que toca
a la segunda lectura, empieza
hoy
la lectura
continuada
de la carta
de san
Pablo a los
Romanos, que iremos
siguiendo
desde hoy
y durante
16 domingos ( excepto
algún
domingo en que
coincide
alguna celebración especial, como San Pedro
y San Pablo
la Exaltación
de la Santa Cruz); esta
carta
de san Pablo
nos acompañará, por tanto, todo el verano.
Como Primera Lectura de la Eucaristía
tenemos
un texto del Dt 11, 18. 26-28:
Exhortación. Podemos calificar
de
acertada esta perícopa
para el domingo IX del Tiempo
Ordinario, cicla A.
No sobra
recordar la orientación de la Primera Lectura
en los Domingos del Tiempo Ordinario. Esta
lectura
primera
está relacionada
de una manera considerable
con el Evangelio, de tal manera
que es como una introducción al mismo.
Como veremos el Evangelio es de San Mateo, el
final del Sermón de la Montaña, capítulo 7, 21-27. Se trata de una
recomendación, de una exhortación para poner en práctica lo anunciado y
proclamado en dicho Sermón.
Aquí también se trata de una consideración
final. Vamos a contextuar esta perícopa
para así poder entenderla
mejor y sacar más provecho. Los capítulos
5-28 del Deuteronomio
tratan del Segundo
discurso de Moisés; los capítulos 5-11 son la
Introducción al mismo
y los versículos
18-32 de este último capítulo son como un
resumen de la Introducción, que tiene como dos miradas: una hacia el pasado
y otra hacia el futuro. Dt 11, 18-25 hace referencia
a lo que precede; Dt 11. 26-32 apunta a lo que
sigue. Nuestro texto sólo
toma los versículos
18.26-28; los cuales vamos a comentar.
El versículo 18 es muy bello
e indica qué actitud tomar después de una gran
consideración, después de contemplar una gran efemérides. Creo que nos
podemos aplicar muy bien este
versículo. Después de escuchar
el Sermón
de la Montaña, no debemos olvidarlo, sino
recordarlo “Poned
estas palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, atadlas a vuestra mano
como una señal, y sean como una insignia entre vuestros ojos”.
Es tan evidente
este
texto, que no necesita de explicarlo, pues las
palabras hablan por sí mismas.
18-21. Recoge
con
algunas variantes
la exhortación
con que comienza
el primer
“escucha”:
Queden en tu
corazón estas palabras que yo te dicto hoy”
( 6, 6-9) Se dirige
a cada israelita en su conducta
personal
y como miembro
responsable
en la cadena de
generaciones. La presencia
de “estas palabras”, mandato
y exhortación, ha de ser
penetrante
y envolvente: dentro del alma
y fuera del cuerpo. En la frente
que se muestra
y en la mano
que actúa.
26-28 La sección, que comenzó
con el decálogo (cap.
5), se cierra
con la recapitulación
sobre bendiciones
y maldiciones, como lo pide
el esquema
de alianza. Son
el desafío
a la libertad
del
hombre: no como
objeto inmediato
de elección, sino como
consecuencia
divinamente
garantizada de su conducta. Al elegir
un objeto, una acción, el hombre elige
sus consecuencias.
El versículo 26 es la presentación de los dos
caminos: el hombre puede elegir; pero se hace
responsable de sus consecuencias: “Mira:
Yo pongo hoy ante vosotros bendición y maldición”.
Merece cierta consideración
el “hoy”. Hoy (este día): se insiste
en el carácter
existencial
de la celebración de la alianza: la
necesidad
de tomar
una decisión
definitiva. Después de ciertos hechos, después
de ciertas catequesis, no es posible
no tomar decisiones, sino que se debe actuar.
El versículo
27
presenta la decisión de escoger el camino
recto, el camino del bien: “Bendición
si escucháis los mandamientos de Yahveh vuestro Dios que yo os prescribo
hoy,”.
El versículo 28 nos
expone el camino del mal, el camino errado: “maldición
si desoís los mandamientos de Yahveh vuestro Dios, si os apartáis del camino
que yo os prescribo hoy, para seguir a otros dioses que no conocéis”.
Es de notar la presencia del “hoy” en los tres versículos; presencia
enfática, que indica la urgencia, la necesidad
de poner en acto, en práctica.
El
tema
de la bendición
y de la maldición. Es un elemento
integrante
del esquema
de alianza. Se encuentra
en los antiguos
tratados
orientales, concretamente
en los de
vasallaje, cuya estructura
presta
el armazón
a la alianza
teológica
en la Biblia. La bendición
y la maldición
anuncian
la suerte
que se prepara
a sí misma
la fidelidad
y la infidelidad a la alianza. Suponen
que Dios garantiza
y vindica
el orden
establecido
en la alianza
Al
final
de la misma
el predicador
“ pone delante”
o presenta
como personificadas
las dos suertes
que corresponden
a la bendición
y a la maldición, a fin
de que el pueblo
opte
o se pronuncie
ante la ley
de la alianza: “Si escucháis...”
“si os
desviáis...”
La función
del elemento
bendición –maldición
en la predicación
de la alianza
es la de
recomendar
la obediencia.
De esta
dualidad
de dimensiones deriva
la idea
de los dos caminos o dos suertes
de existencia: la dichosa
y la desgraciada
Estribillo
del Salmo:
Sé la
roca
de mi refugio, Señor.
Es un estribillo muy adecuado, en él indicamos
y nos decantamos por el camino recto, por el
Señor, a quien el Salmista considera
como Roca, en la cual uno se puede refugiar por
la seguridad, que imprime.
Como segunda
lectura
tenemos el texto: Romanos
3, 21-25a- 28: La salvación
por la fe.
Pasaje
de denso
contenido teológico. Este mismo
tema ha sido
ya tratado
por Pablo
en la carta
a los Gálatas.
Esta perícopa se articula
en dos partes. La
primera, de carácter
expositivo de tono
solemne, presenta
la tesis
paulina
de la salvación
mediante la fe
en Cristo
( Rom
3, 21-26. Pablo
reanuda, ampliando
y profundizando, el tema
de la fuerza
salvadora
de Dios anunciado
en Rom
1, 17. Pablo
se remite
a la fuerza
salvadora de Dios
y sitúa
en la fe
la
única
posibilidad
que tiene el
hombre de
verse
libre
de su destino
de pecado
y de muerte ( Pablo
entiende
muerte
en su sentido
global de muerte físico-biológica, muerte
espiritual
y muerte escatológica) En realidad
lo que Pablo
excluye
es la imagen
judeo-rabínica
de un Dios
fiscal, descubriendo, por el contrario , su
verdadero
rostro de padre que actúa
por amor
y que interviene
a favor
de la humanidad
pecadora
La
segunda, caracterizada
por una secuencia
de preguntas
y respuestas
rápidas
y cortantes, deduce
las consecuencias de lo dicho: exclusión
de toda
suficiencia humana,
de toda interpretación particularista
de la acción salvadora
de Dios, y fijación
del auténtico
papel de la
ley
en la vida
del creyente
( Rom
3, 27-31).
Sólo comentamos
los versículos 21-25 de la primera parte y el
28 de la segunda. Resumiendo, decimos:
Dios salva y lo
hace, no mediante
la ley, sino mediante la fe. La única
posibilidad
que tiene
el hombre
de verse
libre
de su destino
de pecado
y de muerte, es aceptar
con fe la oferta
de salvación
que Dios le hace. Una oferta
que Dios hace
ahora y aquí, sin tener
que esperar
pacientemente
un acontecimiento
futuro, pues la
fuerza
salvadora
de Dios, su iniciativa
de gracia, ha tomado
fuerza
histórica
en Jesucristo muerto
y resucitado.
En cuanto a la ley, Pablo
relativiza
profundamente
su valor, pero no la considera
inútil. No es fuente de salvación, pero sí
constituye
un indicador
objetivo
de comportamiento, que puede
y debe
plasmarse
en gestos
concretos
de amor.
Vamos a analizar
estos versículos, pues su
densidad teológica es muy grande. No sería
bueno no examinar dicho contenido.
21 “Pero
ahora, la justicia
de Dios, atestiguada
por la Ley y los Profetas, se ha
manifestado independiente
de la ley”
Ahora:
El adverbio
“ahora”
tiene sentido
temporal y se refiere
a la nueva
era que
ha sido
inaugurada, que sustituye
a la de la Ley, la circuncisión y las promesas;
la etapa de la ira
cede el paso
a la de la justicia.
Independientemente
de
la ley: Pablo
insiste: la Ley
mosaica nada tiene que ver
con esta
nueva manifestación
de la justicia de Dios, al menos directamente:
“En
efecto, yo por la ley he muerto a la ley, a fin de vivir para Dios: con
Cristo estoy crucificado”
(Gál 2,19). La dispensación
salvífica
cristiana
es independiente
y está
destinada
a sustituir
a la Ley: “Porque
el fin de la ley es Cristo, para justificación de todo creyente”
(Rom 10, 4).
La justicia de Dios se ha
manifestado:
Cf. 1, 17: “Porque
en él se revela la justicia de Dios, de fe en fe, como dice la Escritura: El
justo vivirá por la fe”.
Ningún
viviente”.
No se trata de la justicia
vindicativa
o conmutativa, sino de la bondad
y de la justicia salvífica
con que
Dios libera
a su pueblo
en una acción
que se parece
al gesto
de condonar una deuda.
Recibiendo
testimonio
de la ley
y de los profetas:
Pablo, sin embargo, concede
que el AT
estaba
en condición
privilegiada
para preparar esta manifestación
de la justicia
de Dios: “que
había ya prometido por medio de sus profetas en las Escrituras Sagradas,”
( Rom 1, 2). De hecho, todavía
sigue dando
testimonio. En Romanos
4, 1-25
ilustrará
esta idea.
“La Ley
y los Profetas”
representan
el AT.
22 “Justicia
de
Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que creen - pues no hay
diferencia alguna”
Mediante
la fe
en Jesucristo. Pablo
no se refiere
a la fidelidad
de Cristo
para con
el Padre, ni pone
esta fidelidad
como modelo de conducta cristiana. Cristo
es más bien
la manifestación
concreta
de la justicia
de Dios, y el hombre se apropia
los efectos
de esta justicia
así manifestada
mediante la fe. Esta manifestación
es comprendida
tan sólo
por quienes
tienen
los ojos de la fe.
23 “Todos
pecaron y están privados de la gloria de Dios”
Todos
los hombres pecaron:
Pablo piensa
ante todo
en los dos grupos
históricos
de la humanidad, judíos y griegos; sin embargo
esta formulación
abarca a “todos los individuos”. Denota
las acciones personales, individuales
con que el hombre
hace el mal. No hay alusión
aquí al pecado
habitual
u original. Aunque no hay alusión al pecado
original, creo que lo incluye. El pecado original es un concepto muy amplio.
No se puede reducir a algo puntual; sino algo más extensivo.
Se
privaron de la gloria
de
Dios:
a causa
de su pecado
permanecen
sin participar
en la gloria
de Dios. Por tal
se entiende
la brillante
manifestación
externa
de la presencia de Yahvé, doxa
en los LXXX: “La
gloria de Yahveh aparecía a la vista de los hijos de Israel como fuego
devorador sobre la cumbre del monte” (Ex
24,17).
Para Pablo, doxa
es algo que se comunica
al hombre
cuando
éste se acerca
a Dios: “Mas
todos nosotros, que con el rostro descubierto reflejamos como en un espejo
la gloria del Señor, nos vamos transformando en esa misma imagen cada vez
más gloriosos: así es como actúa el Señor, que es Espíritu”
(2 Cor
3, 18). Alejado
de la presencia íntima de Dios
por el pecado, el hombre
se ha privado
de algo
que fue
suyo.
Todos pecaron:
todos están necesitados, todos son indigentes, eran indignos de Dios. Sería
pobre reducir
todos pecaron
a los pecados personales, aunque quedan
incluidos.
24 “Y
son justificados por el don de su gracia, en
virtud de la redención realizada en Cristo Jesús,”
24.
Por su
gracia: La
dispensación
cristiana
se debe
totalmente
a la benevolencia
misericordiosa y gratuita
del mismo Dios.
Todos
han sido
hechos
justos:
Los hombres
consiguen
aquel estado
de rectitud
ante Dios que los judíos de la antigua
dispensación
trataban
de lograr
mediante la observancia
de la Ley; sin embargo, son
conscientes
de que no
lo consiguen
en virtud
de algo que encuentren
en sí mismos, sino que se debe
únicamente
al favor
benevolente
de Dios.
Por
la
redención
de Jesucristo:
El estado
de rectitud
del hombre
ante Dios
se hace realidad
únicamente
por le
benevolencia
y la justicia
de Dios, que se manifiesta
en la liberación
redentora
de Cristo Jesús.
“Redención”
se
define
muchas veces como la compra
o liberación
de un esclavo
mediante
el pago
del correspondiente
rescate. Se trata
de una nueva liberación, que
tiene
y cumple el sentido
de la liberación
de Israel
realizada
por Yahvé
en el éxodo. En principio, esta liberación
ya ha
tenido
lugar en la muerte
y resurrección
de Jesús, pero su fase
definitiva
aún
no se ha
convertido
en una realidad.
25 a “A
quien
constituyó
Dios sacrificio
de propiciación mediante la fe
en su sangre”
Nótese
que la iniciativa
de este
acto
redentor
se atribuye
al Padre.
Como medio
de expiación:
Ni el uso
de Pablo
ni el
trasfondo
veterotestamentario
sugieren
que este término
tenga
nada que ver
con propiciación
en el sentido
de aplacar a un Dios
airado. En los LXXX
expresa
unas veces
el acto
por el que Dios
perdona
el pecado
o la supresión
ritual
de una impureza
cultual
que impide la
comunión
de una persona
o un objeto
con Dios.
Como es también el
término
griego
para designar
el “propiciatorio”
del santo
de los santos, es posible
que Pablo
quiera
dar a entender
que Cristo crucificado
se convirtió
en propiciatorio
de la nueva
dispensación , el “medio
para expiar”
los pecados
que apartaban
a los hombres de Dios
Creo que haría falta explicar mejor la palabra
“expiar”. La Teología
ayuda a la exégesis.
Por
la fe es capital
en la argumentación: aunque
el aspecto
más importante
de la salvación
cristiana
es lo que
Jesús hizo
al morir
y resucitar, sus beneficios
sólo se participan
“ mediante la fe”
28 “Porque
pensamos que el hombre es justificado por la fe, sin las obras de la ley.”
El hombre
es hecho
justo
por la fe: “conscientes
de que el hombre no se justifica por las obras de la ley sino sólo por la fe
en Jesucristo, también nosotros hemos creído en Cristo Jesús a fin de
conseguir la justificación por la fe en Cristo, y no por las obras de la
ley, pues por las obras de la ley = nadie será justificado.”
(Gal 2. 16).
Esta
es la idea
fundamental
en la justificación
paulina. El hombre
no puede presumir, porque
su rectitud
ante Dios
no es el resultado
de su esfuerzo.
Ante
la iniciativa
extraordinaria
de Dios, todos-judíos y paganos- son
iguales; unos y otros necesitan
de la salvación
divina ofrecida
como don.
El hombre
no puede vanagloriarse
porque la
salvación
le viene
por la fe y la fe es un don. No se trata
tanto de
contraponer
fe a obras, cuanto
el régimen
de la fe
al régimen
de la ley, o con
otras palabras, Cristo
a Moisés
El
evangelio del Domingo IX del
Cicla A es Mt 7, 21-27: Final del Sermón de la Montaña.
En los vv. 13-27 del capítulo 7 encontramos
cuatro comparaciones
sirven
de conclusión
a las enseñanzas
de Jesús
reunidas en Mt 5-7. Las cuatro
plantean
una alternativa: hay dos
caminos, dos clases de profetas, dos
formas
de ser
discípulos y dos maneras de edificar la propia
casa. Los que escuchan
las
enseñanzas
de Jesús
tienen que elegir. Este
procedimiento
literario
se encuentra
ya en el Antiguo
Testamento ( Dt 30, 15-20; Jr 21, 8) y fue
también utilizado
por los primeros
cristianos
para definir
su estilo
de vida frente
frente
a otras formas
de vivir. Mateo
coloca
estas sentencias
al final
de su primer discurso para invitar a sus
lectores a elegir
el camino
de la vida, haciendo la voluntad
de Dios
( Mt
7 21-23)
y poniendo
en práctica
las enseñanzas de Jesús
( Mt 7 24-27) .
7, 15- 23:
Los clases de
profetas
y dos clases de discípulos
En la comunidad
de Mateo
los profetas
auténticamente
cristianos
eran tenidos
en gran estima: “Quien
reciba a un profeta por ser profeta, recompensa de profeta recibirá, y quien
reciba a un justo por ser justo, recompensa de justo recibirá”
( Mt 10, 41),
pero había
también
algunos
que se hacían
pasar por
profetas sin
serlo: “Surgirán muchos falsos profetas, que
engañarán a muchos.”
(Mt
24, 11), aprovechándose
de la estima
en que era tenido
este ministerio.
En esta situación, el evangelista
ofrece
a su comunidad algunos criterios
de discernimiento. La
descripción
que hace
Mateo
de los falsos profetas
en este párrafo
es muy expresiva. Aunque
su apariencia
es mansa
e inocente
(
se presentan
como corderos),
su intención
es
aprovecharse
de la comunidad
(
por dentro
son lobos rapaces);
su religiosidad
es pura
apariencia; invocan
al Señor, pero no ponen
en práctica
su voluntad; profetizan
en el nombre
de Jesús,
pero se colocan al margen de la ley
La clave
para
distinguir
a los verdaderos
de los falsos
profetas no es su doctrina, sino
sus obras. La autenticidad
del verdadero
profeta, como
la del árbol
bueno, se conoce
por sus frutos. No es
suficiente con que
un profeta
se presente
como tal; es necesario
que acredite
su condición
de profeta poniendo
en práctica
la voluntad
de Dios
expresada
en las enseñanzas
de Jesús .
7, 24-27
Las dos casas. La comparación
con la que
se cierra
el sermón
del
monte
es una invitación
a poner
en práctica
las enseñanzas de Jesús
contenidas
en dicho
sermón.
Lo mismo
que en el conjunto
de los capítulos
5-7, el Cristo
de Mateo
defiende
aquí los derechos
de Dios
y pide
a los hombres una obediencia
incondicional
La perícopa
elegida como Evangelio del domingo IX del
Tiempo Ordinario, cicla A, no trata de los caminos ni de las clases de
profetas, sino solamente de los dos tipos de discípulos
y de las dos casa; no comenta la conclusión,
que son los vv. 28-29.
Ante un discurso
maravilloso
como es el Sermón de la Montaña, caben dos
posturas, dos actitudes: la seriedad, el tomar
conciencia
de lo escuchado para ponerlo en práctica o
quizá
una postura
media: escuchar; pero sin actuar, sin poner en
práctica lo escuchado.
Analizamos
los versículos:
21«No
todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino
el que haga la voluntad de mi Padre celestial.”
Mateo
se refiere
a una situación
histórica
en que el hombre
religioso, oyente de Jesús o cristiano
de los años
ochenta, está
tentado
a hacer de la vida
cristiana
algo fácil
y admirable.
Decir
(leguein), en sentido
de pronunciar
sentencias religiosas y presuntuosas, es
frecuente
en la literatura
cristiana
de este período. También ahora.
El
doble vocativo:
Señor, Señor. Algunos
exégetas
dicen: podría ser un eco
de la invocación
del Cristo
celeste
en el culto
de la comunidad pagano-cristiana.
No podemos
descartarlo. Creo que para entender bien todo
esto, es importante
tener presente
dos cosas: Primera el
significado del texto en sí
y el texto proclamado ahora, en nuevas
circunstancias.
Se trataría
más bien de
los discípulos
que, para
atraer la atención
sobre sí mismos, tienen
constantemente
el
nombre del Señor en la boca o se amparan
en su nombre
para hacer milagros. En Mateo, los discípulos
y otros interlocutores
llaman
con frecuencia
a Jesús
Señor.
Se sabe
además
que este
vocablo podía
ser
una simple
fórmula
de cortesía.
Entrar
en el reino de Dios
significa
participar
en él
definitivamente
por el veredicto
favorable de Dios.
22 “Muchos
me dirán aquel Día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu
nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?”
Aquel
día: alusión
al día
del juicio final. El activismo
religioso
ha apartado
al hombre
de las exigencias
más fundamentales. La profecía, el exorcismo,
los milagros
realizados en nombre
de Jesús
desviaban
a muchos
discípulos de sus
deberes elementales para con
los hermanos
o el prójimo. Creo que actualmente se da esta
anomalía o incoherencia.
23 “Y
entonces les declararé: "¡Jamás os conocí; = apartaos de mí, agentes de
iniquidad!”
La
expresión
nunca
os he conocido
es una forma
judía de
expresarse: “No significa
que el hablante
desconozca
a sus oyentes, sino que éstos
no son nada
para él”
La iniquidad
es la desobediencia a la
ley de Dios
reinterpretada
por el Cristo de Mateo.
24-27:
Parábola
de la dos
casas: En
Mateo
como en Lucas, la
reinterpretación
de la ley
por Jesús
concluye
con esta parábola.
24 «Así
pues, todo el que oiga estas palabras mías y las ponga en práctica, será
como el hombre prudente que edificó su casa sobre roca”
Estos
oyentes
interesados, pero tardos
en la ejecución, corresponden, pues
a los
carismáticos
de la perícopa
precedente; son los
espirituales, probablemente
provenientes
de un judaísmo
ya fuertemente
helenizado,
en los confines
de
Palestina y Siria.
El adjetivo
(prudente, sabio, avisado) es característico
del vocabulario
mateano. No describe
una cualidad
del alma
o del espíritu, sino
un comportamiento
concreto; hombre
sabio
es aquel
que sabe
hacer
lo que hay que hacer
en un momento
determinado. Lo sabe
no tanto
por
intuición
o genio
personal
cuanto
por sumisión
a las
órdenes
recibidas. De acuerdo
con la tradición
sapiencial
veterotestamentaria, ser sabio
o avisado
es
creer
y obedecer, creer sin olvidarse
de obedecer. Esta
sabiduría
se expresa
en la acción: el hombre
construye
su vida, practicando
lo que ha
escuchado, lo mismo que construye
una casa. Mateo
sitúa
la imagen
en Palestina, donde
no
falta
la roca
que facilita
la construcción.
Con
frecuencia
se interpreta
erróneamente
esta parte
de la imagen, explicando
que la palabra
de Jesús
es la roca sobre
la que se debe
edificar la propia
vida. La intención
del texto
es otra: es el hecho
de poner en práctica estas palabras lo que hace
del oyente
de Jesús
un hombre
sólido
25 “Cayó
la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los
vientos, y embistieron contra aquella casa; pero ella no cayó, porque estaba
cimentada sobre roca.”
La
intención
de la parábola
destaca
la solidez
de esta casa, solidez que es
la del hombre que pone
en práctica
las palabras
de Jesús.
26-27. Al hombre
sabio
se opone
el insensato. Esta locura
no consiste
en no
haber percibido
el
valor
de las palabras
de Jesús; al contrario, estos
insensatos
se deleitan
en ellas espiritualmente . La locura
estriba
en escuchar
sin poner
en práctica.
26 “Y todo el que oiga estas palabras mías y
no las ponga en práctica, será como el hombre insensato que edificó su casa
sobre arena:”
27
“Cayó
la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los
vientos, irrumpieron contra aquella casa y cayó, y fue grande su ruina”
El versículo 26 nos
presenta al hombre insensato. La insensatez
consiste en no escuchar (lo cual ya es una
desgracia) o
también
estriba en el escuchar; pero no se pone en
práctica lo escuchado.
El versículo 27 nos expone el resultado del
hombre insensato: la ruina.
Mateo
invita
a su comunidad
y a los cristianos
de todos los tiempos, a enraizarse
firmemente
en las enseñanzas
de Jesús
y a traducir
estas enseñanzas
en acciones
concreta. No es suficiente
con la ortodoxia; es
necesario
que la recta
doctrina
se manifieste
en la ortopraxis, es decir, en el recto obrar.
El
sermón
de la montaña
se clausura
así comparando a los hombres
con las casas que edifican. Externamente
pueden ser iguales; la diferencia
se nota
en los momentos
decisivos, en el momento
de la tormenta: una se
mantiene firme
y otra
cae
entre ruinas. Como
la suerte
que correrán
los hombres en el momento
decisivo: entrada
en la vida
o exclusión
de la misma.