X Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
No sobra el
recordar con cierta frecuencia
la estructura de los domingos del Tiempo Ordinario. Primeramente recordamos
que la Eucología no forma parte de la índole
de cada domingo, puesto que es única para los tres Ciclos. En algunas
naciones, con permiso de la Santa Sede, han conseguido una Eucología para
cada Ciclo; en España
todavía no.
La Segunda Lectura
tampoco entra en la ordenación del domingo,
aunque sea muy importante dicha lectura, como sucede
en estos primeros domingos del Ciclo A, que
leemos
la Carta a los Romanos. Nosotros nos detenemos con
cierta profundidad en la exposición de esta Carta, pues su interés es
considerable.
Es el Evangelio, quien lleva la pauta, no en la
lectura continuada, sino semicontinua, rayando la continuidad, incluso
literal. La
Primera Lectura
juntamente con el Salmo responsorial
son como un anticipo, una especie de prólogo
del Evangelio; de aquí que la homilía verse principalmente
sobre la Liturgia de la Palabra, no obstante en
alguna ocasión, cuando la liturgia
eucológica
haga referencia
a la Liturgia de la Palabra, haremos un
comentario, aunque breve, de la Eucología.
Primera Lectura: Oseas 6, 3-6:
Conversión aparente.
La Liturgia ha elegido esta perícopa
bíblica
como Primera lectura
por varias
razones: la Primera porque el versículo 6 está
citado en el versículo 13 del capítulo 9 de San Mateo, evangelio de la
Eucaristía del Domingo X del ciclo A; en segundo lugar porque se puede
aplicar
en su sentido positivo a
Mateo, el llamado por Jesús a seguirle; pues su
seguimiento
fue sincero y para siempre. Veamos, aunque de
una manera no profunda, qué dice
el texto. Podemos afirmar
lo siguiente: Oseas
exhorta a la conversión, no desde las amenazas,
sino desde
la consideración
de que Dios
nos sigue
amando
y está dispuesto
a la cura
y al perdón .Es el amor
( y el conocimiento
de Dios, puesto en paralelo
6, 6)
la clave
de todo.
La conversión. La conversión
implica dos movimientos: sentido de
culpabilidad/ buscar al Señor. La
exhortación
que a sí mismo
se hace el pueblo es buena; la vuelta
al Señor ( en el
contexto
de conversión se repiten
los dos verbos
clásicos”
buscar”,
“volver”)
para obtener
el restablecimiento
de la salud
en un tiempo
corto
y poder
así
escapar
a la muerte. Lo que
falla
es el sentido
mecánico
e incondicionado
que dan a la venida
del Señor.
Las palabras del pueblo
suenan
a conversión sincera. “Esforcémonos
por conocer
al Señor: su amanecer
es como la aurora
y su sentencia
como la luz. Vendrá
a nosotros como la lluvia temprana,
como la lluvia tardía que riega la tierra.”
Sin embargo, el profeta
descubre
la falsedad de tal discurso. Mas que conversión
sincera,
es cálculo, seguridad presuntuosa
que somete
al Señor a ritmos
y módulos cósmicos. El Señor-piensan-
es como la aurora: puntual e
inevitable; como la lluvia
que acude a la cita con sus dones. El Señor es
perfectamente previsible, y el
hombre
puede controlar
el mecanismo
de la reconciliación.
“¿Qué he de hacer contigo, Efraín?
¿Qué he de hacer contigo, Judá?
¡Vuestro amor es como nube mañanera, como rocío
matinal, que pasa!”
Es como si en el Señor
sobreviniera
un momento
de indecisión. Hasta
que responde
repitiendo
y retorciendo
palabras
e imágenes
usadas
por el pueblo. En el orden
agrario, son ellos
como rocío
o nube: no fecundos, sino pasajeros; esperaban
la aurora
de Dios, y llegará, para
sentenciar; querían
que vendase, y hiere, pedían
vida, da muerte.
6 “Porque yo quiero amor, no sacrificio,
conocimiento de Dios, más que holocaustos”
La verdadera
conversión
debe ir
en la línea
de Os 6,6. Israel no acaba
de comprender
que no es con el culto
externo como se agrada al Señor. El
no quiere
sacrificios
ni holocaustos
sino amor
y conocimiento
de Dios. ¿Se trata de un rechazo
radical
del culto? El ideal
sería
que coincidiesen
culto
con amor
y conocimiento del Señor.
El estribillo
del salmo responsorial
es acertado: “Al
que sigue
buen camino, le
haré
ver la salvación
de Dios”. Los
versículos 8.14 del salmo
49 pueden ser la mejor exégesis
de
Oseas 6, 2-6.
El versículo 8 suena así: “No
te reprendo
por tus sacrificios, pues tus
holocaustos
están siempre
ante mí”. Y el
versículo 14: “Ofrece
a Dios
un sacrificio
de alabanza y cumple
las promesas
que hiciste
al Altísimo”
Segunda Lectura: Carta a los Romanos 4,
18-25:
Fe, promesa y herencia.
Para demostrar
la justificación
de todos los hombres
por la fe, Pablo
arguye
que este principio
ya actuó en
el AT. Se toma a Abrahán
como ejemplo: 1) fue declarado
justo por su fe (4, 1-8). 2) no por su
circuncisión (4, 9-12); 3) ni en
dependencia
de la Ley, sino en
virtud
de una promesa (4, 12-17). Como
consecuencia, 4)
es
nuestro padre, y su fe
es “tipo”
de la fe cristiana
(4, 18-25).
El último tramo
del capítulo- Rom. 4, 18-25- señala
cómo fue la fe de Abrahán
y cómo debe
ser, por tanto la nuestra. La Escritura
describe la fe
de Abrahán
como una fe
profunda, fuerte, heroica, inquebrantable-
contra
toda esperanza, dice San Pablo-Ese es
nuestro modelo. Una
fe que hizo posible
entonces
el que
Abrahán
acogiera
un designio
divino
humanamente
incomprensible, y
que
debe hacer
posible ahora
el que los cristianos
acojan
lo que
de incomprensible, tiene
tantas
veces
el misterio
de Cristo.
Por la densidad y
por la importancia de esta Carta, analizamos
con cierto detenimiento estos versículos del
texto elegido como Segunda lectura.
18 “El cual, esperando contra toda
esperanza, creyó”:
Esperando
contra
toda esperanza. Aunque Abrahán
tenía muchos
motivos
humanos
para desesperar de llegar nunca
a
tener
descendencia, creyó, confiando
en lo que
la promesa divina
le inspiró. Le tomó a Dios la palabra
y creyó
en su poder creador
para hacer
lo que
parecía
imposible.
19 “No vaciló en su fe al considerar su cuerpo ya sin
vigor - tenía unos cien años - y el seno de Sara, igualmente
estéril.”:
Su cuerpo
estaba
prácticamente
muerto: Sin prestar
atención
a Génesis
25, 1-2 que menciona
otros seis
hijos
que Abrahán
tuvo
de Queturá, Pablo
alude únicamente a Génesis 17, 1-21 ( Alianza y
circuncisión ).
San Pablo hace su teología, lleva el agua a su
molino. No parte de la realidad histórica, que quizá no le interesa, sino
una realidad teológica. Si nos fijamos
en la
realidad histórica, al ser el capítulo 25
posterior
al capítulo 17, podríamos decidir que toda la
deducción de San Pablo es errónea; creo que no podemos decir esto, pues el
Apóstol
de los Gentiles tiene
otras miras: miras de tipo teológico. No
podemos detenernos
más en esto.
20 “Por
el contrario, ante la promesa divina, no cedió a la duda con incredulidad;
más bien, fortalecido en su fe,
dio gloria a Dios,”:
No
vaciló con incredulidad ante la promesa de Dios.
Dio gloria a
Dios. Una expresión
veterotestamentaria: “dad
gloria al Dios de Israel” (1 Sam 6,5)
formula la reacción
de Abrahán, de
reconocimiento
agradecido a Dios. En medio de la
noche
(tomemos
este nombre en su sentido más amplio) no se
puso triste, no se encerró
depresivamente
en sí mismo, sino que se abrió a Dios con gozo
y alegría.
21 “ Con
el pleno convencimiento de que poderoso es Dios
para cumplir lo prometido.”
:
Así honró
a Dios
en tal fe, precisamente
al confiar
en la fuerza
creadora
de Dios, y estaba plenamente
convencido
de que él tiene
la fuerza
para hacer
lo que le había
prometido: “Pues
él habló y fue así,
mandó él y se hizo.”
(Salm. 33, 9). Así
como en el AT
es inherente
a la palabra
de Yahvé
la verdad respecto al cumplimiento
y su palabra
exige
verdad
de su cumplimiento
inminente
en la acción, así
este principio
fundamental
en la teología
veterotestamentaria
de la palabra
se concentra
en la interpretación
paulina
de la fe
de Abrahán. Podríamos alargarnos
más en esto; pero lo considero claro y no es
necesario
un comentario más extenso.
22 “Lo
cual le fue tenido en cuenta para alcanzar la salvación”:
Esta
fe
fue la que Dios
imputó (destinó)
en justicia a Abrahán
según
Génesis 15, 6”
Y creyó él en
Yahveh, el cual se lo reputó por justicia.”
23 “Y la Escritura no dice solamente por él que
= le fue reputado, = sino también por nosotros”
Este versículo 23 es muy importante, puesto que
Abrahán, no solamente aparece
como modelo de fe, sino como nuestro Padre en
la fe, por lo tanto aquí hay que
conjugar
Fe, Promesa y Herencia.
Desde un principio
se ha pensado
en Abrahán
no por la simple
razón
de poner la mirada
en él, sino
para presentarlo
como ejemplo
o modelo
de la fe y como Padre de los Creyentes.
Como
el judaísmo
vio a Abrahán
y a
Jacob, bajo el aspecto
de la historia
de la salvación, como los primeros padres
de Israel con cuya elección
comienza
la historia
de la elección
de Dios con su pueblo, y,
por consiguiente, en ellos
vio cada generación
la imagen primigenia
de
sí misma, así
también
Pablo
está convencido
de que la Escritura
no ha recogido
la justificación
de Abrahán
“por sí
misma”,
tal vez para vanagloria
de Abrahán, sino más bien, “por
nuestra causa”.
Todos:
los creyentes
venidos
del judaísmo
y de la gentilidad. Pablo
destaca
que la fe
de Abrahán
no es simplemente
la aceptación
del Schema-Israel en el marco
del cumplimiento
de la ley, sino la fe
en Dios como
aquel
que justifica
al impío; es la
misma
fe, pues, que se ha abierto
en el presente
en la revelación
de la justicia
de Dios
en la muerte
de Cristo. Partiendo
de aquí, Pablo ha demostrado
que la validez
de la justificación
de Abrahán
como padre
de todos los creyentes es ya
en principio universal, para los
incircuncisos
tanto
como para los circuncisos, para los
provenientes
de la ley igual que para los
“sin ley”.
24 “A quienes ha de ser imputada la fe, a
nosotros que creemos en Aquel que resucitó de entre los muertos a Jesús
Señor nuestro,”:
Sino también
por nosotros.
Pablo
ha recordado
el episodio
de Abrahán
para aplicarlo a sus lectores. Es importante
recordar el
midrás: “Todo
lo que está
escrito de Abrahán
se
repite
en la historia
de sus
hijos”.
La fe de Abrahán
es el modelo
de la fe
cristiana, porque su objeto es el mismo: la
confianza
en Dios
que da vida
a los muertos, nos será
acreditada
también a nosotros: la rectitud
será
anotada
en nuestro haber
en el juicio
escatológico, siempre
y cuando
tengamos
la fe
de Abrahán. La fe
de Abrahán
en Dios, que da vida
a los muertos, prefiguraba
la fe cristiana
en
Dios, que resucitó a Jesús
en un sentido único
de entre los muertos.
25 “Quien
fue entregado por nuestros pecados, = y fue
resucitado para nuestra justificación”
Entregado
por nuestros delitos
y resucitado
por nuestra justificación:
Es muy
probable
que este
versículo
sea un fragmento
de predicación
kerigmática
prepaulina. Alude a
Isaías
53, 4-5:
“¡Y con todo
eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que
soportaba! Nosotros le tuvimos por azotado,
herido de Dios y humillado.
El ha sido herido por nuestras rebeldías,
molido por nuestras culpas
El
soportó el castigo que nos trae la paz,
y con sus cardenales hemos sido curados.”
Indica
el carácter
vicario
del sufrimiento
de Cristo
en su papel
de Siervo de Yhavé que quita el pecado humano
y consigue
la justificación
para los
seres humanos.
La
formulación
paralela
de los efectos
de la muerte
de Cristo
y de su resurrección
pudo
haber sido
sugerida
a Pablo
por Is
53, 11: “
Por las
fatigas de su alma,
verá luz, se saciará. Por su conocimiento
justificará mi Siervo a muchos
y las culpas de ellos él soportará.”
El término
dikaiosis expresa
primariamente
el acto
de la “justificación”. Esta fue
el motivo
de que
Cristo
fuera resucitado
de entre los muertos por el Padre.
En
cualquier caso, el paralelismo
es un recurso
retórico
que no debería
forzarse
demasiado, como si la razón
de ser de la muerte de Cristo
fueran los pecados de los hombres
en el mismo
sentido en que la razón de su
resurrección
fue la
justificación
del hombre. La afirmación
del papel
que desempeñaron
la muerte
y la resurrección
de Cristo
en la redención objetiva
de la humanidad es digna de ser tenida en
consideración; pero debemos añadir alguna observación:
En primer lugar
no debemos separar muerte-resurrección; pues forman una unidad
en la historia de la salvación. Es cierto que
hay como una cronología temporal; pero no teológica.
También diremos
que la Muerte de Cristo no sólo es para la remisión de nuestros pecados,
sino para algo más.
Hoy se admite
que aunque el hombre no hubiera pecado, Cristo
igualmente se hubiera encarnado. Su Encarnación-Muerte
expresan una riquísima
dimensión, que no se agota en la
remisión de los pecados.
Tampoco la
resurrección de Cristo se agota
en nuestra justificación. La resurrección de
Cristo ante todo es un bien para El; es la afirmación del Padre
en pro de su Hijo.
Creo que ha
merecido
la pena el analizar estos versículos, pues encierran
una sana teología.
Evangelio: Mateo: 9, 9-13:
Vocación de Mateo
Podemos afirmar
ya desde el principio:
La respuesta
de Mateo
a la llamada
de Jesús
es inmediata. Las comidas de Jesús con los
pecadores
fueron
criticadas
por sus adversarios, pues
para los judíos
la comunión de mesa
significaba
una íntima comunión
de vida ante Dios, lo cual no podía darse entre
los judíos y los paganos.
Estructura: El
relato consta de la llamada
a Mateo (v. 9); la pregunta de los
fariseos
en el convite (v. 10s) y la respuesta
trimembre
de Jesús
(v. 12s).
El relato
de la vocación
de Mateo (Mt 9, 9)
tiene muchas
semejanzas
con el de la llamada
de los primeros discípulos (Mt 4,
18-22). En este
nuevo
relato
hay, sin embargo, dos detalles
significativos. En primer lugar, el hecho
de que Jesús
llame
a un recaudador
de impuestos
para formar
parte del grupo de sus discípulos es algo
extraño, porque
los recaudadores
de impuestos
para Roma
eran considerados
por los judíos
como ladrones
y colaboracionistas, y
como tales estaban
excluidos
de la vida social
y religiosa. En segundo lugar, el evangelista
da al
nuevo discípulo el nombre de Mateo (en Mc:
Leví, el hijo de Alfeo; en Lc: Leví).
El
episodio
siguiente
se produce, según el evangelista, cuando
Jesús
abandona
el lugar
de la curación
del paralítico. Mateo
es llamado después de haber
visto
y
oído
muchas cosas
de Jesús. Creo que es necesario tener presente
esto a la hora de explicar esta perícopa. Mateo conoce el obrar de Jesús
y conoce, dentro de lo posible, quién es Jesús.
También es necesario recordar que la
iniciativa
para la vocación
parte
de Jesús, que le ordena el seguimiento
y Mateo
obedece
en el acto.
9
“Cuando se iba de allí, al pasar vio Jesús a un hombre llamado Mateo,
sentado en el despacho de impuestos, y le
dice: «Sígueme.» El se levantó y le siguió.”
Los
que ejercían este
cargo
eran odiados y despreciados, no sólo
porque colaboraban
con la potencia
dominadora, sino
porque sus
funciones
las ponían en contacto
habitual
con los paganos
impuros.
Si
antes
de recibir
su cargo
o arriendo, los recaudadores
de impuestos
y los publicanos
formaban
parte
de una comunidad farisea, eran despedidos
y no podían
ser
rehabilitados si no abandonaban
su puesto.
Este nombre,
derivado
del hebreo
Mattania, significa
don de Dios.
Creo merece
la pena
detenernos
un poco en esto: Mateo es un don de Dios, un
regalo de su gracia, por esto mismo quiere llamarse así
y no Leví, como dicen
los otros dos sinópticos.
Sobre el
significado
particular
del verbo
seguir
en este contexto, significa: únete
definitivamente
a mí para escucharme
y
servirme. Como siempre, la respuesta
del llamado
es inmediata. No se justifica
desde la
personalidad
de Mateo; sólo
la autoridad
de Jesús
puede
transformar
por completo
la vida
de un hombre
perdido. Mateo tiene una
rica personalidad
y cuando acepta seguir a Jesús, sabe a qué se
compromete. Su autoridad
no queda
disminuida, sino todo lo contrario. Ante el
poder del Maestro, todos los demás poderes
empequeñecen
en apariencia; pero se engrandecen en realidad.
10 “Y
sucedió que estando él a la mesa en casa de Mateo, vinieron muchos
publicanos y pecadores, y estaban a la mesa
con Jesús y sus discípulos.
11
Al verlo los fariseos decían a los discípulos:
« ¿Por qué come vuestro maestro con los publicanos y pecadores?»
Jesús
se compromete,
al estar
en compañía
de gentes que, a los
ojos de los
judíos
fieles, estaban
pervertidas en todos los aspectos. Los tres
textos sinópticos
subrayan
el gran número
de “pecadores”
que se unen
a Jesús
y a sus discípulos
en casa de
Mateo.
Debe
destacarse, como hemos indicado antes,
el significado
general
del banquete
en el mundo oriental y, concretamente, en
Palestina. Constituía
el momento
de más íntima
comunión
desde dos puntos
de vista: el banquete
es el momento
de un servicio
ofrecido
y celebrado; es también
el momento
de la participación
común y gozosa
en los mismos bienes.
Jesús
no podía
conceder más profundamente
su comunión
a Mateo, que
aceptando
su invitación
a “reclinarse
“a su mesa.
Algunos exégetas han demostrado que en los
evangelios
pecadores no designan
a los hombres
en general
en cuantos pecadores, sino a una clase
social determinada, al menos
en la Palestina
del tiempo de Jesús
y desde
el punto de vista
de los fariseos.
En el judaísmo
del tiempo de Jesús,
pecadores, término empleado por los
fariseos
era
sobre todo para designar a los no
seguían
la interpretación
rabínica
de la Torá.
12 “Mas él, al oírlo, dijo: «No necesitan
médico los que están fuertes sino los que están mal.”
En
esta respuesta, Jesús
asimila
a los enfermos
con los recaudadores
y los pecadores con que celebra un
banquete.
La enfermedad no se refiere
quizá a los aspectos
psicológicos
o primariamente
morales
del pecado
(anomalías, vicios), sino
a una situación
o condición
ante Dios.
13
“Id,
pues, a aprender qué significa aquello de: = Misericordia quiero, que no
sacrificio. = Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores.»
No viene
tanto a curar
las llagas morales o psicológicas
particulares
cuanto a llamar
a las personas, en todas
sus dimensiones, sin duda
al arrepentimiento o a seguirle.
La primera parte
del versículo, exclusiva
de Mateo, es característica
de su método. Jesús
invita
irónicamente
a sus adversarios
a estudiar las
Escrituras;
En nuestro texto,
la palabra
sacrificio
resume
las prescripciones
relativas
a la pureza
ritual. Ese
sacrificio
es condenado
en la medida
en que pone
entre justos
y pecadores
una barrera
de desprecio
religioso que Jesús quiere derribar.
La frecuencia
con que se sentaba
a la mesa
de los recaudadores
de impuestos
y pecadores
le había
ganado fama
de comilón
y borracho, amigo de
recaudadores
de impuestos
y pecadores ( Mt
11, 19). Sin embargo, en la praxis
de Jesús
estas comidas
expresaban
la misericordia
y la cercanía
de Dios
hacia
los más alejados. Mateo introduce
la cita de Oseas: “Porque
yo quiero amor, no sacrificio,
conocimiento de Dios, más que holocaustos”
(Oseas 6, 6), para hacer
notar que
ante los ojos de Dios
valen más
los gestos
concretos
de misericordia, que un
culto vacío.
No queremos terminar sin antes comentar un poco
la Oración después de la Comunión:
“Padre
de misericordia, [...que tu misericordia...]
cure
nuestras maldades y nos conduzca por el camino del
bien”
Tanto en la Primera lectura como en el
Evangelio hemos proclamado que Dios quiere
misericordia
(amor)
y no sacrificios.
Al concluir
la celebración Eucarística, en la Oración
Final, invocamos a Dios
como Padre de Misericordia, como Padre Bueno,
como Padre fiel y amante. Dios no se mueve por motivaciones
extrañas a su Misericordia. Todo su
comportamiento está marcado por la Misericordia.
El hombre, cuando se acerca a Dios, siente que
realmente Dios está lleno de misericordia, es Misericordia.
Cure tu Misericordia
nuestras maldades. El hombre no se puede
redimir
por sí mismo, sino mediante la ayuda de Dios. A veces
hemos
hablado demasiado de la corrección, del castigo, y no
del amor. El hombre nunca dejaré
por el castigo, por la corrección, de ser
malvado, sino por el Amor de Dios.
Mateo experimentó
esto de una manera maravillosa; Dios realizó en
él un cambio, no solo en el pensar, sino en el ser. Mateo dejó de ser
pecador, no porque dejó
su oficio, sino porque se dejó
curar por Dios, por el Señor.
Tu
misericordia
nos conduzca
por el camino del bien.
El
hombre puede caminar mucho, incluso hasta se cansa de tanto caminar
y no obstante
camina
por caminos
que no conducen al bien, a la verdad. Mateo
quería caminar y de hecho caminó, haciendo una
gran fortuna; pero sintió que estaba equivocado, que había perdido la
orientación. Jesús al invitarle a seguirle, le encaminó
por el recto camino. El hombre sin Dios
misericordioso no puede caminar durante mucho tiempo, pues camina
por caminos, que no llevan a ninguna parte.
Felicitamos a Mateo
por dejarse
guiar por el Maestro. No vale un
arrepentimiento
a medias, no sincero, sino recto. Dejemos que
sea la Misericordia de Dios quien actúe en nuestras vidas; dejarle al Señor
actuar
significa que nosotros
dejemos nuestro camino por otro camino, quizá
al principio
extraño; pero en definitiva
es un camino recto. Padre, déjanos
llamarte una y otra vez, hasta mil veces, Padre
de Misericordia
y de perdón, lento a la ira y rico en piedad.
Sinceramente
diremos que la Liturgia de la Palabra y la
Oración después de la Comunión
del domingo X es una verdadera luz para nuestro
caminar.