XV Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
Este domingo podemos llamarlo como el
domingo de la Parábola del Sembrador, de aquí que tanto la primera lectura
como el salmo responsorial
se hagan eco de la Palabra de Dios, de la
fecundidad
de la misma, de realizar lo que significa.
Lectura Primera: Isaías 55, 10-11
Perícopa
bíblica
muy bien elegida. Creo que no es necesaria una
larga explicación, pues la transparencia de la misma
es evidente.
Estos versículos forman parte del epílogo del
segundo Isaías. El profeta
hace al pueblo una firme
invitación
a la conversión: a buscar
y volverse al Señor, a abandonar
los planes
y caminos torcidos
t
para aceptar
los de Dios, superiores
y más seguros.
. Esta invitación concluye
con un breve canto
a la fecundidad
y eficacia
de la palabra de Dios, verdadera
protagonista
y artífice
de la liberación
inminente.
10 “Como
descienden la lluvia y la nieve de los cielos
y no vuelven allá, sino que empapan la tierra,
la fecundan y la hacen germinar,
para que dé simiente al sembrador y pan para
comer”
La imagen de la
lluvia
y la nieve, que caen del cielo sobre la tierra
es suficientemente
plástica; tenemos experiencia de ella. La
lluvia y la nieve
empapan la tierra, la riegan
de la mejor forma
posible. Una tierra sin lluvia
es árida. Cuando la nieve acaricia
la tierra, ésta se vuelve
fecunda, generosa en frutos para
el hombre y hierba para los animales.
11 “
Así será mi
palabra, la que salga de mi boca,
que no tornará a mí de vacío,
sin que haya realizado lo que me plugo
y haya cumplido aquello a que la envié.”.
Creo que no es necesario añadir muchas palabras, pues sobran.
La
palabra
viene de Dios, pero
sólo
es posible
escucharla
cuando se
encana
en una vida
humana y es pronunciada
con acentos
humanos. El Dt-Is
explica
la historia
universal, especialmente
la historia
sagrada de Israel, mediante
la presencia
profunda
y omnipotente
de la palabra. Algún
exégeta
atribuye
a este texto
el origen
inmediato
de la teología
joánica
de la palabra. Sus ecos
llegan
hasta nosotros
en la doctrina
de Juan
sobre la Eucaristía: la
palabra
bajada
del cielo
y recibida
como pan. De aquí que toda celebración
Eucarística conste de doble planto: el plato de la Palabra y el
plato del
Cuerpo y Sangre del Señor.
Estribillo del
salmo responsorial es
expresivo, esta vez no es ningún versículo de
ningún salmo, sino un texto del evangelio del día: “La
semilla
cayó
en tierra
buena
y dio
fruto”
El salmo responsorial
es el 64, que es un himno a Dios en Sión,
estructurado
en tres partes; la tercera
es la bendición de la tierra, 10-14, que es la
que la Liturgia ha tomado. Creo que está en perfecta sintonía
con los versículos de 10-11 del capítulo 55 de
Isaías.
La
Segunda Lectura: romanos
8, 18-23: El premio que
esperamos
El
domingo pasado comenzábamos a leer
este capítulo:
la vida en el
Espíritu. Este
capítulo octavo
a los romanos
pertenece a la segunda parte de la Carta:
Salvación y vida. Y este capítulo tiene como tres apartados: La vida
en el Espíritu, 1-17;
el premio,
que esperamos,
18-30 y el amor
salvador de Dios, 31-39
No es fácil esta perícopa, sino difícil, aunque
muy interesante. Vamos a intentar
exponer su contenido. No hace falta recordar
que la segunda lectura no hace referencia ni a la primera ni al evangelio.
Casi podríamos
hacer una presentación general, un resumen
de estos
versículos: 18-23
La dificultad
para alcanzar
la vida nueva
de resucitados
con Cristo, (el premio) aunque
es real,
no es insuperable.
Nuestra esperanza
tiene
unos sólidos
apoyos, no se fundamenta
solamente en deseos bellos, en sentimientos
nobles, sino en una experiencia teologal.
Tal vez
lo más sorprendente de este pasaje
sea la solidaridad
que Pablo supone
entre el universo (creación,
ktisis)
y los creyentes. Aunque
Pablo no explica el cómo, parece
afirmar
con suficiente rotundidad
que el universo
físico
no se
limitará a ser simple espectador de la
salvación
y de la gloria
del hombre
redimido, sino que las
compartirá. Si
el hombre
ha superado
en Cristo
este destino
de maldición y de muerte, el resto de la
creación
también
lo superará. Es el tema
de la solidaridad, tanto para el
bien como
para el mal, entre
el hombre
y el mundo
material, que
tan
enraizado
está
en la Biblia. Ya
en los profetas
del Antiguo Testamento hay algunos
atisbos, pero
puede decirse que Pablo
es el primer autor bíblico en hablar
de esta esperanza
cósmica, y en poner, por tanto, sólida base a
una teología de la fraternidad
entre el
hombre
y las cosas.
17c: “a
que sufrimos con él, para ser también con él glorificados”
y
el v. 29: “Pues
a los que de antemano conoció, también los predestinó a reproducir la imagen
de su Hijo, para que fuera él
el primogénito entre muchos hermanos;”
Textos claves para entender los versículos
18-25; nosotros sólo vamos a estudiar los versículos 18-23.
Sorprende
que en los versículos
18-25
se habla
sólo
de manera general
de la contraposición
del sufrimiento
presente y la gloria futura
y no se recoge
la idea decisiva
de vv. 15-17:
“15 Pues no recibisteis un espíritu de esclavos para
recaer en el temor; antes bien, recibisteis un espíritu de hijos
adoptivos que nos hace exclamar: ¡Abbá, Padre!
16 El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu
para dar testimonio de que somos hijos de Dios.
17 Y, si hijos, también herederos: herederos de
Dios y coherederos de Cristo, ya que sufrimos con él, para ser también con
él glorificados.” De la participación
en el sufrimiento
y glorificación
de Cristo.”
En el v. 18
Pablo
formula
una tesis
que expone a continuación. En los vv.
19-21
ofrece
una primera
exposición. En el v. 22, con “Pues sabemos”,
comienza
una segunda exposición
que se extiende
hasta el v. 23 y que
profundiza, en cuanto
al contenido, vv. 19-21.
No olvidemos esta afirmación.
San Pablo en
estos versículos 18-23
se hace eco
de la apocalíptica
judía.
Según
ésta, primero,
los sufrimientos
son francamente
necesarios puesto que entre la soberanía
de Dios
a la que pertenecen
como justos y la soberanía
del mundo
injusto, en la que viven
como terrenos, existe una contradicción
inevitable:
los pecadores
combaten
a Dios
y oprimen
a los justos. Los padecimientos
que estos
sufren
actualmente a manos de aquellos
los marcan
precisamente
como pertenecientes
a Dios. Pero
el tiempo
de esta vida
es limitado. El juicio
del tiempo
final
traerá
el gran cambio, cuando Dios aniquile
a los injustos y libere
a los elegidos. Entonces recibirán
éstos
la salvación
que les corresponde
como justos. Cuando el tiempo
del juicio
se aproxima, su realidad
vecina
se traduce
en señales
previas
de naturaleza
catastrófica. Se pueden
describir
éstas
como los “dolores”
de parto, que preceden
al nacimiento
del nuevo mundo salvado.
Mientras
que,
por una parte, los impíos
son presa, con razón, de la desgracia
que está
irrumpiendo;
por otra
parte la presión
del sufrimiento contra los justos alcanza unas
cotas mucho
más
insoportables
que en cualquier momento
anterior para, a continuación, al despuntar los
acontecimientos
del final, cesar para siempre. Por
consiguiente, contemplados
desde el final, estos
padecimientos son algo
pasajero, ligero,
si se los mide
con la plenitud
de la salvación
eterna, perfecta, que aguarda
a los justos. Pero primero tienen
que aguantar
esos padecimientos: su justicia
tiene que ser probada antes
de que reciban
el salario escatológico que les corresponde.
Los justos
no sólo
son exhortados
a mantener
tal postura, sino que son consolados de
antemano
haciéndoles fijar
su mirada
en el rescate inminente e invitados
a la espera paciente
y a la esperanza, a la alegría
y al júbilo.
Esta enseñanza
de la apocalíptica judía
se convierte en herencia común
para los creyentes. Pablo se inspiró en esta
doctrina para exponer
su contenido; de aquí la importancia de la
forma.
Seguimos
con la apocalíptica
judía:
El final afectará no sólo a los hombres, sino
también a la tierra en la que viven
y a la
creación en general. Por
una parte, ésta en conjunto
interviene
en el juicio
de Dios
a los injustos, como se puede
leer
en los libros de los
profetas:
“9
He aquí que el Día de Yahveh viene implacable,
el arrebato, el ardor de su ira,
a convertir la tierra en yermo y exterminar de
ella a los pecadores.
10 Cuando las estrellas del cielo y la constelación de
Orión
no alumbren ya, esté oscurecido el sol en su salida
y no brille la luz de la luna,
11
Pasaré
revista al orbe por su malicia
y a los malvados por su culpa. Haré cesar la
arrogancia de los insolentes,
y la soberbia de los desmandados humillaré.
12 Haré que el hombre sea más escaso que el oro fino,
y la humanidad más que metal de Ofir.
13 Por eso haré temblar los cielos,
y se removerá la tierra de su sitio,
en
el arrebato de Yahveh Sebaot, en el día de su ira hirviente.”
(Is 13, 9- 13)
En tiempos
tardíos
se interpretará
en este sentido
Gén 3, 17: “Al
hombre le dijo: «Por haber escuchado la voz de tu mujer y comido del árbol
del que yo te había prohibido comer,
maldito sea el suelo por tu causa: con fatiga
sacarás de él el alimento
todos los días de tu vida.”
Sin embargo, por
otro lado, cuando irrumpa
el final, juntamente
con la glorificación
de los justos también
la creación
será renovada. “Pues
he aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y no serán mentados los
primeros ni vendrán a la memoria;” (Is
65, 17)
Si se
compara
este mundo
de ideas
judío con Rom 8, 18ss salta a la
vista, por una parte, que constituye
el trasfondo
de la argumentación
paulina.
18
“Porque
estimo que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la
gloria que se ha de manifestar en nosotros.”
En 5, 1-5 Pablo
había comenzado
a hablar de las
consecuencias
de la justificación
por la fe
en la vida cristiana,
concretamente
de un “gloriarse”
Este
“gloriarse” se fundamenta
ahora únicamente
en la esperanza
que se acrisola
mediante
la paciencia
en las tribulaciones
experimentadas actualmente, que se orienta
por el amor
de Dios
experimentable
y activo ya ahora en los corazones
de los creyentes mediante
el Espíritu
recibido
en el bautismo.
En el capítulo
8
retorna a este tema
y lo desarrolla.
En el v. 18
avanza
una tesis
que introduce con “afirmo”, (estimo)
Los “sufrimientos
del tiempo
presente”.
Lo que
la apocalíptica
suele decir
de los sufrimientos
de los justos
se refiere
aquí, como algo
evidente, a los cristianos: no son nada frente
a la gloria
cuya
revelación
es inminente para nosotros.
“ Gloria” es la
atmósfera
inmediata a
Dios mismo, por decirlo
así, su esencia , mediante
cuya fuerza y en cuyo
resplandor
radiante consiste
la realidad
del mundo
de la salvación
escatológica. En
realidad
y propiamente, los cristianos pueden
esperarla, porque
están unidos
a Cristo, que como
resucitado, está
glorificado
ya. Sólo
por eso
los cristianos
pueden
esperar
que, como en Cristo, así
también en su suerte, al padecimiento
presente seguirá la glorificación
escatológica.
19
Pues la ansiosa
espera de la creación desea vivamente la revelación de los hijos de Dios.
Pablo
desarrolla
esta tesis
mediante
la idea
de que la creación
espera
con ansia
tensa
ese acontecimiento
futuro
de revelación
en el que
los cristianos, que
según
el testimonio
del Espíritu
son “hijos de Dios”,
aparecerán
como tales en la realidad
de la gloria
de Dios.
Subyace
la concepción
apocalíptica
de que, en la irrupción
de los acontecimientos
finales, aparecerá
el Mesías o el Hijo
del hombre y con él los justos elegidos. En
esta
línea
concibe
Pablo
la “revelación de los hijos de Dios”. Son hijos
como coherederos
con Cristo, el
Hijo de Dios; y la
revelación escatológica
de lo que han llegado a ser ya mediante
el bautismo los reunirá
como hijos de Dios
con el Resucitado
como el Hijo: “ De manera
que sea
el Primogénito
entre muchos hermanos”
Pero
Pablo
apunta
a decir
que
la creación
está orientada, en espera
tensa, a la
revelación
futura
que vivirán
los cristianos.
Desde
la exégesis
de la Iglesia
antigua
hasta hoy
se discute
cuál es el significado
de la expresión:
ktisis
(creación):
Si
la totalidad
de la
creación
incluidos
todos los hombres, o si la
creación
no-humana. El contexto
(v. 18.19.23) muestra
que, en cualquier
caso, los cristianos
no están incluidos.
A
lo sumo
se puede
decir
que en el término “creación”
están incluidos
los hombres en la medida
en que ellos, como el resto
de las criaturas han sido
creados
por Dios y así- incluidos
los cristianos
(
v. 23) – participan
de la espera
y suspiros
de ella.
Sólo
se hará justicia
al texto
de Rom 8, 19-22 si se
entiende- al menos
primariamente – en el sentido
de toda
la creación
extrahumana.
20
La
creación, en efecto, fue sometida a la vanidad, no espontáneamente, sino por
aquel que la sometió, en la esperanza
Por una parte,
Dios la ha
sometido
a la “vanidad” sin sentido, y no
de manera
culpable, sino
“involuntariamente “, “fatalmente”, pues, “por
razón
de quien
la ha sometido”
Esta formulación
es oscura. Probablemente
alude
Pablo
a la maldición
de Génesis 3, 15s: “Enemistad
pondré entre ti y la mujer,
y entre tu linaje y su linaje:
él te pisará la cabeza
mientras acechas tú su calcañar.»
De ahí
que numerosos
exegetas desde la Iglesia
antigua hasta hoy hayan
sospechado
que “por
aquél” se piensa en Adán. Sin embargo, esta
interpretación
presenta
la dificultad
de que sin duda el pecado de Adán
fue el motivo
de la maldición
sobre la creación, pero
no fue
él mismo “
el que sometió”,
sino Dios.
Sea
cual fuere la interpretación, en cualquier
caso se expresa
en v. 20
que toda
la creación
está afectada por la “vanidad” a la que
han sido
entregados
por Dios los hombres
desde Adán
como
consecuencia
del pecado, de manera
que en ese aspecto
la situación
y el destino
de la creación
dependen
de la situación
y del
destino
de los hombres. Mas, por otra parte, esto vale
también
en el aspecto
positivo: el sometimiento
a la vanidad sucedió
también
“con esperanza”, precisamente
con la mirada
puesta
en la
revelación
escatológica
de los hijos de Dios ( v. 19)
Lo mismo que Pablo no
explicó cómo el pecado de Adán se transmitió a todos los hombres; tampoco
aquí explica el cómo, sino la realidad.
Me atrevo a hacer
una explicación de cómo. El hombre tiene poder sacralizador y desacralizador
de la creación. El hombre con su conducta afea
la creación, la violenta; podríamos alargarnos mucho en este sentido; pero
creo que queda claro. También el hombre puede hermosear
la creación (de aquí los ecologistas); pero
existe un hermosear
teológico, cuando el hombre usa
de la creación para ir al creador. Aunque Pablo
no explica el cómo, por decirnos
que se da esta solidaridad entre el hombre y la
creación (aquí creación en un sentido inanimada) merece ser tenido en una
gran consideración.
21
De
ser
liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa
libertad de los hijos de Dios.
Porque
como a
éstos, también
a ella
la librará
Dios
de la esclavitud
que significa la corrupción
que pendía
sobre ella
y le permitirá
participar
en la libertad
que él
hará patente
para los cristianos al introducir
a éstos
en la realidad, llena
de fuerza
y de luz, de su gloria. Se piensa, pues,
no en
una gloria
propia
de los cristianos mismos, sino en la
gloria
de Dios, en la que
ha recibido
Cristo
resucitado
como su
Hijo
y de la que hará
partícipes
a los cristianos
como
coherederos
de Cristo en el acontecimiento
futuro
de revelación. Hay
que
tener muy presente
que Dios
crea libertad
para aquellos a los que hace
participes
de su gloria
como de su propia
esencia. Dios es Dios
como el que
libera de la esclavitud. Así
Dios, al
someter
la creación
a la vanidad, dispuso
conjuntamente
también la futura
eliminación
de ésta, de manera
que su
espera ansiosa
se basa
en la misma
esperanza
que la espera
de los cristianos.
22
Pues sabemos
que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto.
Introducido
con “pues
sabemos”,
sigue
en v. 22s otro comentario. La creación
entera
gime
bajo el peso
de la situación
de apuro descrita
en v. 20s y
yace
en dolores,
es decir, se encuentra
en una situación
de experiencia profunda
de vanidad
y de corrupción
con la que, según
la concepción
apocalíptica, se le anuncia
la
inminente
irrupción
escatológica. Indudablemente, este saber que
Pablo
presupone
en sus
destinatarios
proviene
de la tradición
apocalíptica
recibida
en el cristianismo
primitivo. Se basa
en la tensión
entre el mundo
como criatura
de Dios
y su destino
de participación
en la maldición
de Dios
como consecuencia
del pecado de Adán, que es sólo
perceptible
para el que
lo sabe en fe.
El
que
el mundo
como “naturaleza”,
que no está
juntamente
con los hombres
frente a Dios como creador sino frente
al hombre como su gran adversario o como
material
para su capacidad
técnica
superior, no puede
ver en estas
aseveraciones
de Pablo
sino antropomorfismos ingenuos. Solo desde la
fe
se percibe esa conexión entre el hombre y la creación.
Los Santos han sido los más amantes de la creación, pues han visto en ella
la huella de Dios. “Mil
gracias
derramando/ pasó
por estos
sotos
con presura/, e, yéndolos
mirando,/
con sola
su figura/ vestidos los dejó de hermosura”
( San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual, canción 5).
Responsabilidad
frente
a la “naturaleza”, incluso
reverencia
ante ella surgen
del conocimiento
de fe
de que Dios
está presente
en la realidad
creada
como su Creador
mismo, y por
eso ella
“gime”
y “padece dolor” por la contradicción
entre su ser así
y su objetivo o finalidad
que le
ha sido
impuesto
por Dios, al igual
que le
estremece
la espera, incluso
la esperanza, de que Dios
eliminará
esta contradicción
a su tiempo.
Por
consiguiente, en vv.
19-22 se habla
de que la
creación
entera
“participa en la caída
primera
y en la futura
redención
del hombre”
23
Y no sólo ella;
también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos
gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo.
Como en 5, 3: “Más
aún; nos gloriamos hasta en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación
engendra la paciencia;”.
También
nosotros, que experimentamos
ya el
Espíritu
como “primicia”, como fuerza divina de la
realidad
salvífica escatológica, también nosotros
mismos
gemimos
en nuestro interior en espera
de la filiación
que el
Espíritu
testifica en nosotros
según v.16. Cierto que
Pablo
habla
en los restantes
lugares
constantemente
de la filiación
de los cristianos
como don del bautismo, pero
en v. 23 se refiere
retrospectivamente
al v. 18
y presenta
el efecto
de la “revelación
de los hijos
de Dios”
como “rescate
de nuestro cuerpo”,
en paralelismo
con la liberación
de la creación
de la “esclavitud de la corrupción”. Puesto
que el Espíritu
es “prenda” del
ésjatón, también
la filiación
que él atestigua
es una obra
escatológica
de Dios presente sólo
en la palabra, pero cuya
realización
verdadera
en nosotros
está
escondida
en el futuro
junto a Dios, realizada
primero sólo
en el Cristo resucitado como el Hijo.
El versículo
23
es así
la respuesta
plena, escatológica, al lamento
de 7,24: “
¡Pobre
de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?”
Ahora
bien,
lo importante
en v. 23
es que
también
los cristianos, igual
que la creación, gimen ( v. 22), aunque ellos
tienen
el Espíritu
que les garantiza
su redención
futura. Por
consiguiente, la posesión
del Espíritu
no distancia
en modo
alguno
a los cristianos
de la creación, sino que por el contrario, los
conduce
a la solidaridad
con ella
precisamente
porque su
propia redención
tiene
que servir
a la liberación
de toda
la creación
de la esclavitud
de la corrupción. Así
se produce
una paradoja: aquellos
que poseen
el testimonio del Espíritu, que les asegura,
con autoridad divina
y en claridad escatológica, su
pronta
redención y glorificación, experimentan
a la par
actualmente
toda la presión
del sufrimiento
de la corrupción
bajo el que se
encuentra
toda la creación; la experimentan
con toda su fuerza y gimen
también ellos
en este
coro unísono
de la creación
gimiente. Romanos
8, 19-23
es el único
lugar en que
Pablo
explicita
el sentido
de esta tensión
que perdura: los cristianos
han recibido
la promesa
de la salvación
vicaria
de toda
la creación; ella tiene , en la intención
de Dios, una meta
universal. La solidaridad
de los hijos de Dios
con la creación
se corresponde
con la justicia
de Dios, que,
cuando todos
los hombres
se han hecho
pecadores, mantiene
sus promesas de alianza
y justifica a los
injustos
para conducirlos
no solo a ellos, sino también
a toda la creación
mediante su glorificación, a aquella
consumación a la que
ha destinado
a su creación
en conjunto.
Evangelio:
Mateo 13, 1-23
Leeremos durante tres domingos el capítulo 13;
de aquí que debamos
exponer su importancia.
Después de haber
presentado
a Jesús
con su autoridad
de intérprete escatológico de la ley
( caps.5-7), autoridad
ilustrada
inmediatamente
después
por algunos relatos
de milagros
significativos ( caps. 8-9), Mateo
presenta
a
Jesús enviado
y “autorizando”
a los heraldos del reino ( capt. 10) Pero
este reino
es discutido
por la ciudades galileas ( cap. 11).
Este rechazo
de Jesús
como instaurador
del reino de Dios es el tema
de las ocho perícopas del capítulo 12. Culmina
en la acusación
de posesión
demoníaca lanzada
por los fariseos contra Jesús: “Mas
los fariseos, al oírlo, dijeron: «Este no expulsa los demonios más que por
Beelzebul, Príncipe de los demonios.» (Mt
12, 24)
y en la declaración por parte de Jesús de quién es su
verdadera
familia: “Pues
todo el que cumpla la voluntad de mi Padre celestial, ése es mi hermano, mi
hermana y mi madre.», (Mt 12, 50)
Sobre
la base
del relato
de esta ruptura
dramática
con el judaísmo, el capítulo
13, relativo
al
“misterio”
del reino, explicará
cómo es posible
que el reino
de Dios pueda
ser, a la vez, inaugurado en la tierra
y discutido
o incluso
ignorado
por los hombres.
El capítulo 13 tiene dos secciones: Parábolas.
El reino
crece misteriosamente, 13, 1-52; El reino y la
Iglesia, 13, 53-58. Esta sección continúa hasta
el capítulo 16, 20.
La enseñanza
mediante
parábolas, que es característica
de Jesús, también se encuentra
en el AT.
Probablemente,
los mismos
evangelistas
compusieron
parábolas
para ilustrar
aspectos
de la enseñanza de Jesús, al igual
que también
modificaron
las originales para adaptarlas a nuevas
circunstancias
Las siete
parábolas
reunidas
en este capítulo explican
de forma
plástica el misterio del reino de
los cielos, que se ha hecho patente
en las palabras
y milagros
de Jesús
( Mt
4, 17-11, 1),
y que sigue
adelante
a pesar
del rechazo
de los fariseos ( Mt 11,2-12, 50) En él pueden
distinguirse
tres momentos. El primero contiene
la parábola
del sembrador, una
instrucción
sobre el sentido
de las parábolas
y la explicación
de la parábola (13, 1-23). El segundo,
tres parábolas, una nueva
instrucción
sobre el sentido
de las parábolas y la explicación a los
discípulos
del sentido
de la primera
de las tres (Mt 13, 24-43). Finalmente, el
tercer
grupo
consta
de tres
parábolas
y un breve
diálogo
con los discípulos
( Mt
13, 44-52).
Vamos a estudiar
el primer momento, que tiene como tres partes.
Primera parte: 13, 1-9:
El sembrador
El
centro
del interés
de la parábola
del sembrador
está
en la magnífica
cosecha
que produce
la semilla
que cae
en tierra
buena. Teniendo
presente
que por entonces
una cosecha
del siete
por uno
era considerada muy buena
en Palestina, este treinta, sesenta o ciento
por uno
de que habla
la parábola
resulta
exagerado y llamativo. Es probable
que esta parábola
fuera pronunciada
por Jesús
para responder a las objeciones
de los
que no
veían
llegar
el reino
que él anunciaba. Jesús
les hace poner la mirada
en la grandiosa
cosecha
final, diciéndoles: ¡Animo! ¡No hay
que desanimarse! A pesar
del
fracaso
aparente la llegada
del reino
es imparable, y el resultado
final
será
maravilloso e incalculable.
La
parábola
del sembrador
es, probablemente, la más
representativa
de cuantas pronunció
Jesús. Para entender
su sentido
original
hemos
de dejar a un lado
la explicación
que la acompaña, pues
esta explicación, como veremos, es fruto
de una reflexión
posterior
realizada
en el seno
de las primeras
comunidades cristianas.
1-3a: “Aquel
día,
salió Jesús de casa y se sentó a orillas del mar.
2
Y se reunió
tanta gente junto a él, que hubo de subir a sentarse en una barca, y toda la
gente quedaba en la ribera.
3 Y
les habló muchas cosas en parábolas.”
La
breve
introducción
de Mateo
no tiene
pretensión
cronológica. Aquel día
es una fórmula
pedagógica que une
lo que va
a seguir a cuanto
precede: la predicación
del reino
a la multitud después
de la ruptura
con los fariseos. Los tres
sinópticos
subrayan
la importancia
de estas multitudes
y la solemnidad
del momento
(Jesús se sentó). Pronto
se verá que
estas multitudes
quedan
decepcionadas por las parábolas (vv. 10-15).
Hay
un hecho
importante: esta enseñanza
predicada es impartida
a la muchedumbre, pero
sólo
los discípulos
la comprenderán.
En los LXX el sustantivo
Parabolé
traduce
le hebreo
masal, que designa
toda especie
de enseñanza
en forma
de comparaciones,
frecuentemente
enigmáticas. El escriba
“busca
el sentido
escondido
de los proverbios, está
interesado en el secreto
de las parábolas
“(Eclo
39, 3). El pensamiento
de los sinópticos
manifiesta
la sorpresa
de que Jesús
haya elegido
esta forma
de enseñanza ¿Por qué?
Podemos responder
lo ya apuntado. Según Jesús
les habla en parábolas, pues es el camino más
sencillo, más asequible; según Mateo les habla Jesús
en parábolas
para que quede
claro la postura de los judíos: el rechazo de
Jesús por parte de éstos.
3b “Decía:
«Una vez salió un sembrador a sembrar.”
La
parábola
cuenta
una
historia, un hecho
que se ha producido
ya. De aquí
cómo la parábola del Sembrador
tiene un doble significado: teológico, lo que
sucedió ya. Y también su significado moral, catequético, de enseñanza, de
comparación: diversas actitudes
acerca de la Palabra de Dios en todas las
circunstancias de la vida, carácter
moralizante, ejemplarizador.
4
Y al
sembrar, unas semillas cayeron a lo largo del camino; vinieron las aves y se
las comieron.
5
Otras cayeron en pedregal, donde no tenían mucha tierra, y brotaron
enseguida por no tener hondura de tierra;
6
Pero
en cuanto salió el sol se agostaron y, por no tener
raíz, se secaron.
7
Otras cayeron entre abrojos; crecieron los abrojos y las ahogaron.
Cuatro
de los seis versículos
de la parábola
describen
el fracaso de la semilla. Este
dato
estadístico, común
a los tres sinópticos, insinúa la intención
del relato. En el plan
de Mateo
hay
que relacionar
estos tres
fracasos
sucesivos con los relatos
precedentes, que
insisten
en la
resistencia
encontrada por Jesús
en el seno mismo de su pueblo. En efecto, el
rasgo
común
a todos
estos fracasos
es que
son
debidos
a un elemento
destructor
( los pájaros, el sol, las espinas)
que aniquila
una germinación
que había
comenzado
bien. No se acentúan
tanto
las condiciones
del suelo
cuanto
el aniquilamiento
de la joven planta
por fuerzas
adversas. Pero
si el sembrador
es Jesús, ¿ no contradicen
radicalmente
estos
repetidos
fracasos
su pretensión
de estar revestido
de autoridad mesiánica?
¿Pueden
armonizarse
las dos ideas
de autoridad
mesiánica
y de fracaso? Al parecer
ésta
es la cuestión
planteada
en el cuerpo
de la parábola;
era la pregunta
más grave
que podían
hacerse quienes escuchaban
a Jesús, y era necesario
que se la hiciesen.
8
¿
Cómo
podían
aceptar
los oyentes
de Jesús
y, sobre todo, de Mateo la idea
de que
habrá
una cosecha ,
Otras cayeron
en tierra buena y dieron fruto, una ciento, otra sesenta, otra treinta.
El éxito pero a
costa
de pérdidas
considerables
9
El que tenga oídos para oír,
que oiga.»
Este
refrán
corriente
( 11, 15; 15, 43)
constituye
una invitación
al destinatario
para que
piense
en la aplicación
a la vida
humana
de la figura
utilizada.
¿Qué debían
oír
los oyentes de
Mateo? Esta fórmula
( este refrán )
no supone
que, siendo
la parábola
clara, el auditorio
sea tan
estúpido
que no la entienda, sino que
lanza
una especie
de reto a los oyentes: ¿ querrán
comprender
lo que únicamente
la fe
puede darles
a entender?
Segunda parte:
13,
10- 17: Sentido de las Parábolas
Debemos decir lo
siguiente para poder comprender lo que sigue. Por parte de Jesús el uso de
las parábolas
tiene un sentido didáctico, comunicar
el
“misterio” del reino. No sería honesto y por lo
tanto incomprensible
el pensar que Jesús usa las parábolas para
enredar, complicar.
El lenguaje
semítico es
distinto al nuestro, pues
a veces podemos confundir
el deseo con el resultado. Ciertos proverbios
deben ser estudiados en su contexto. Nosotros
les damos un sentido sociológico, cuando el sentido verdadero es teológico.
Siempre será
difícil la comunicación del misterio del reino,
pues es sublime
y
no existe lenguaje
adecuado.
Al ver las
parábolas desde Jesús debemos
fijarnos más
en el contendido, en la intención, en lo que
quiere comunicar; cuando contemplamos las parábolas desde el evangelista,
tenemos que tener presente qué es lo que nos quiere comunicar
y esta comunicación
está condicionada por el público, al que el
evangelista se
está dirigiendo. En Mateo lo importante
es ver cómo reaccionan
unos, los apóstoles
y cómo reaccionan otro: los fariseos. Estos,
aunque el modo de explicarse el Señor es sencillo, no lo comprenden, porque
les falta
una intención.
Creo que con
estas
aclaraciones, podemos analizar
los versículos siguientes, que resultan un
tanto difíciles.
Para Mateo
son la ocasión
de que aparezca
la acogida
y el rechazo
de Jesús
y su mensaje. Nosotros
al leerlas tenemos otras miras, de aquí nuestra
extrañeza
al estudiarlas.
10
Y acercándose los discípulos le dijeron: «
¿Por qué les hablas en parábolas?»
Los
discípulos
de Mateo
hacen
una pregunta
general
y fundamental:
¿Por
qué
les habla
Jesús
en parábolas?
Desde el punto
de vista
de la narración
biográfica
puede sorprender
que esta pregunta
general
a propósito
de las parábolas sólo
vaya
precedida
de la parábola
del sembrador. Diremos
lo que intenta
proponer
con ocasión
del sembrador
es la esencia
de la enseñanza
parabólica
de Jesús, de aquí
la oportunidad
de esta pregunta, sin necesidad de esperar al
término de todas. Expresa
una
interrogación
de extrañeza
con
cierto matiz
de agresividad:¿ por qué
les
hablas
en parábolas
cuando
resultaría
tan fácil
ser más sencillo
y directo?. Esta respuesta
es la que nosotros nos hacemos. Debemos afirmar
que el lenguaje parabólico es el más sencillo,
por lo tanto es normal que Jesús
les hable en parábolas.
11.
El les
respondió: «Es que a vosotros se os ha dado el conocer los misterios del
Reino de los Cielos, pero a ellos
no. Respuesta
un tanto desconcertante. No podemos interpretarla
literalmente, sino
entender lo que nos quiere decir. Podemos
exponer lo siguiente: no se debe
a una negativa
en cuanto al dar, pues esto desdice del Señor,
que quiere la salvación para todos; sino de una negativa
en cuanto al recibir. Los fariseos
no quieren recibir la oferta
del reino de los cielos, así hablándoles
en parábolas
no pueden decir que no entienden
lo que se les dice, sino que no quieren
entenderlo. Si no les hablara en parábolas, que es lenguaje sencillo,
podrían
presentar una excusa; pero así no hay
disculpas.
12
Porque a quien
tiene se le dará y le sobrará; pero a quien no tiene, aun lo que tiene se le
quitará.
Una lectura
sociológica, que es la que nosotros hacemos a
primera vista, parece escandalosa; pero no se trata
de una lectura económica, sino teológica.
Dándole
al verbo tener
un significado de
recibir, cambia
la dimensión y se hace más comprensible.
Porque a quien
tiene (=
recibe)
se le dará y le sobrará; pero a quien
no tiene,
(=
rechaza)
aun lo que tiene se le quitará. Tanto
en este versículo
como en el anterior; los verbos en pasiva son
de carácter teológico, es decir, el sujeto es Dios; El
es quien dará. La
implacable
verdad
de lo que se dice
no se entiende
desde un punto
de vista
económico, sino espiritual
e intelectual: si te
abres
a ti mismo
con fe
y esperanza
a la revelación
del plan
de salvación de Dios, progresarás rápidamente
en su comprensión. Pero si te cierras
a él, perderás
la oportunidad.
13
Por eso les
hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden.
Existe una incapacidad
intelectual, que consiste en querer entender;
pero no se consigue, porque resulta difícil el lenguaje.
También se da una incapacidad
moral-espiritual, que consiste en no entender,
porque falta de sensibilidad. Podemos
juntar ambas
incapacidades, acentuando más
la actitud negativa
a la hora de entender.
Jesús recalcaría
la incapacidad
intelectual
y es justo afirmar, viendo no ven; oyendo no
oyen. Mateo
haced hincapié
en la incapacidad
espiritual, casi responsable, debido a la
malicia, al bloqueamiento de Jesús por parte de los fariseos. También es
correcto y cierto decir:
viendo
no ven, oyendo no oyen.
Para fortalecer
su idea, Mateo, como es costumbre en él,
recurre a un texto del Antiguo Testamento; en su sitio
tenía sentido; pero que aquí resulta un poco
forzado.
14.
De esta
manera
se cumple en ellos
lo anunciado
por Isaías:
“Oiréis, pero
no entenderéis; miraréis, pero
no veréis”
15. “Porque
se ha embotado, el corazón
de este pueblo, se han vuelto
torpes sus oídos, y se
han cerrado
sus ojos; de modo
que sus ojos
no ven, sus oídos
no oyen, su corazón
no entiende, y no se convierten
a mí para que
yo los sane”
Mateo, como decíamos
antes, acentúa
la incapacidad, que procede de la malicia, no
la
dificultad en sí, debido al contenido del misterio.
16
«¡Pero dichosos
vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen!”
En la visión
de Mateo, los discípulos
encarnan
la postura
de los que acogen
el reino. Ellos comprenden y pueden profundizar
en el significado
de las parábolas, porque
son su verdadera familia, que hace la voluntad
del Padre;
son los sencillos, a quienes
Dios ha
revelado
los misterios
del reino. Jesús
les declara
dichosos, porque han sabido
abrir sus oídos para escuchar su mensaje, y han
abierto
sus ojos
para ver
en los signos
que él realiza
la llegada del reino de Dios. Sin embargo, la
gente
no entiende
nada,
porque su corazón
está embotado, y sus ojos
y sus oídos
permanecen
cerrados. Jesús les habla
por medio
de parábolas
para hacerles más
accesible
el misterio
del reino, pero es inútil.
17
Pues os aseguro
que muchos profetas y justos desearon ver lo que vosotros veis, pero no lo
vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron.
Podemos decir que
este versículo
17 es la segunda parte de la perícopa,
compuesta por los versículos 16-17. Mateo habla de justos, donde Lucas habla
de reyes.
Como en las
bienaventuranzas
del cap. 5, el macarismo
( la dicha)
termina con una
alusión
significativa
al pueblo del AT: “Alegraos y regocijaos,
porque vuestra recompensa será grande en los cielos; pues de la misma manera
persiguieron
a los profetas anteriores a vosotros”
(
Mt 5,12): la dicha
bíblica
no se define en relación
con una eternidad intemporal ni por una
actualidad
fulgurante sin vinculación
con el tiempo; dice
relación
a un pasado y a un
porvenir del reino; su intensidad
se mide
por su proximidad al acontecimiento
salvífico; los discípulos
son “más
dichosos” que los
profetas del Antiguo Testamento, pues ellos
( los discípulos) vieron con sus propios ojos
al Mesías; los profetas solamente con el deseo.
Tercera parte: 13, 18-23: La explicación
de la parábola:
Es
en
realidad
una aplicación
de la misma
a la situación
posterior
de la Iglesia. La semilla
es ahora
el mensaje, y el acento recae en las diversas
actitudes ante el anuncio
del mismo. De este modo, la explicación
se convierte
en una exhortación
dirigida
a los cristianos
para que la
acogida
del evangelio
no sea ahogada
por las dificultades
con las que
se van
encontrando;
y en una
palabra
de ánimo
para los
misioneros
del evangelio, que se encuentran con todo tipo
de
respuestas.
El sentido de la
Parábola
del Sembrador
(Mc
4, 13-20; Lc
8, 11- 15). Se suele
pensar
que estos versículos
son un comentario
posterior, tardío y alegórico
de la parábola
del sembrador. Para algunos
es todo
el relato
de Mt, parábola
y explicación, lo que
debe considerarse
como tardío , es decir, presentado
e interpretado
por
Mt
y sus oyentes en los años
ochenta.
Sobre este tema
pueden
hacerse
las observaciones
siguientes: 1)
Estos versículos
figuran
en los tres
sinópticos, con notables
diferencias
de un evangelio
a otro; la interpretación
de la parábola
estaba, pues,
muy extendida
en el cristianismo primitivo; 2)
el carácter
alegorizante
de estos versículos y el hecho
de que solamente
Mt y Mc
pongan
en labios
de Jesús
las expresiones
palabra
y palabra
del reino
son indicios
poderosos
de una redacción
eclesiástica
tardía. Pero
la cuestión
más importante
no es ésta; se trata
de saber
si estos versículos, la parábola
misma
y toda
la narración
de Mt
identifican
al sembrador
y su palabra
decisiva
con la persona histórica
de Jesús , y es así. 3) Volvemos
a encontrar
en estos
versículos
la misma
insistencia
mateana
en el verbo
comprender. No se trata
tanto
de una “alegoría moralizante” cuanto la
descripción
dramática
de un combate
a favor
o en contra
de la comprensión
de la palabra, que tiene
como escenario
el corazón
del hombre. Las palabras claves
están en
el v. 23 “Pero
el que fue sembrado en tierra buena, es el que oye la Palabra y la
comprende: éste sí que da fruto y produce, uno ciento, otro sesenta, otro
treinta.»
18.
Vosotros, pues,
escuchad la parábola del sembrador.
Lo
mismo
que en
el v. 16, este
vosotros
se refiere
a los discípulos (vv. 10-11). Se les pide
escuchar la palabra
de aquel
que ha sembrado; todo
este contexto
juega
con el doble
sentido de este verbo: escuchar-escuchar
y comprender. Mt
da a entender
que esta
semilla
es la palabra. Mateo no elucidará
completamente
la parábola; las dos
cuestiones
decisivas
permanecerán
veladas
hasta el fin: ¿
Quién
pronuncia
esta palabra?
¿Y
cuándo será la recolección? Por
consiguiente, no se trata
de una explicación
de la parábola
cuanto de una aplicación
de su secreto a los
discípulos.
19.
Sucede a
todo el que oye la Palabra del Reino y no la comprende, que viene el Maligno
y arrebata lo sembrado en su corazón: éste es el que fue sembrado a lo largo
del camino.
Mt
ha puesto
todo el texto de
Mc
en singular, lo que le hace
más pedagógico y denso. No comprende
la palabra del reino.
Comprender= conocer. Lo mismo
que en la parábola, esta incomprensión no
procede
de una ignorancia
puramente personal, sino de la intervención
del Maligno
(Mc.
Satanás). La palabra
ha sido sembrada en su corazón no por ser
lugar
favorable por naturaleza
a su germinación, sino porque
constituye
el lugar
de la
opción
humana frente a
esta palabra. Estas
semillas en el corazón
del hombre no son otra cosa
que la enseñanza
o la palabra
de Jesús. Todos
estos
versículos
dan
una imagen
realista
de los obstáculos, numerosos y eficaces, que la
palabra
debe vencer para germinar
en el corazón
del
hombre. El acento
no recae
sobre el error
de este hombre, que debería
haber recibido
la palabra
en lugar
del camino ( puesto
que se acaba
de decir
que la recibió en su corazón) ni sobre
la mala
suerte
del sembrador , sino
sobre la intervención
demoníaca
del Maligno.
20
El que
fue sembrado en pedregal, es el que oye la Palabra, y al punto la recibe con
alegría;
21
pero no tiene raíz en sí mismo, sino que es inconstante y, cuando se
presenta una tribulación o persecución por causa de la Palabra, sucumba
enseguida
El
segundo
fracaso
de la palabra
parece
explicarse
mejor
que el primero
por
el carácter
propio
del que la recibe: quien no
tiene raíces
es el “hombre
que vive
del momento”
Sin embargo, también
aquí es
una
intervención
exterior, la tribulación
y la persecución, la que
determina
el fracaso. Notemos
que no se trata
de una persecución
cualquiera: se ha desencadenado
a causa
de la Palabra. Mateo está haciéndose
eco de la problemática de su tiempo y de su
comunidad.
22
El que fue
sembrado entre los abrojos, es el que oye la Palabra, pero los
preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas ahogan la Palabra, y
queda sin fruto
Las zarzas
del v. 7
pasan
a ser una
realidad
muy concreta: las
preocupaciones
del mundo (
que florecen
en el mundo, los intereses
mundanos)
y la seducción
de las riquezas; la seducción
es un tema
corriente
en la parénesis
judía
y cristiana
de este tiempo. Se trata otra vez
de
una intervención
exterior.
23 “
Pero el que fue
sembrado en tierra buena, es el que oye la Palabra y la comprende: éste sí
que da fruto y produce, uno ciento, otro sesenta, otro treinta.»
La tierra buena
es el hombre
que comprende
la palabra; no se dice
si tal
o cual
cualidad
psicológica
o espiritual le permiten
entenderla. Es el hecho
de que la comprende
lo que
permite
afirmar
que es buena
tierra. La alegoría
es, pues, mucho
más
dramática.
Desde
muy antiguo
esta explicación
se transmitió
unida
a la parábola
original, pero hay algunos
datos que inducen
a pensar
que se trata
de una adaptación
de dicha
parábola a la situación
que vivían
los cristianos
después de la muerte de Jesús: a)
no aparece en una antigua
colección
de dichos de Jesús ( Evangelio de Tomás)
en la que sí aparece
la parábola ; b)
la parábola
se ha alegorizado, desplazando el centro
de interés
a la suerte
que corre
la semilla: las
diversas
actitudes
con que se
acoge
el mensaje cristiano ( la palabra), que era
una preocupación
de las primeras comunidades cristianas.
Mateo
subraya
el contraste entre los que no entienden
y los que
entienden. La comprensión
es una
de las cualidades
que caracterizan
a los verdaderos
discípulos, descritos aquí
como la tierra buena en la que cae la semilla.
De este modo, la explicación
de la parábola
se convierte
en una exhortación a los cristianos
de su comunidad para que la acogida primera del
evangelio no sea ahogada
por las dificultades
con que se encuentran. Todos
están
llamados
a entender, es decir, a conocer y poner en
práctica
las enseñanzas de Jesús.
Conclusión:
Soy consciente de que
resulta larga esta exposición; pero creo que merece la pena.
La lectura segunda creo
que ha sido siempre presentada de una manera superficial; he tenido
necesidad de ir a comentarios profundo para sacar luz.
El hablar en parábolas casi nunca hemos
entendido su sentido; creo que ahora estamos un poco más preparados para
entender: ¿Por qué el Señor hablaba en parábolas?
Somos dados a una exposición moral,
alegorizante de la Palabra de Dios; cuando lo importante es su significado
global, teológico.