XVI Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A
Autor:
Padre Luis Rubio Remacha
OCD
Primera Lectura: Sabiduría
12, 13.16-19
Texto muy bello y esperanzador. La Liturgia ha
acertado a la hora de elegirlo. El motivo de la elección está claro: la
actitud paciente
del propietario del campo, en el que
un enemigo suyo ha sembrado cizaña. Los siervos
del amo no tienen paciencia, quieren eliminar
rápidamente la cizaña.
Vamos a presentar esta perícopa
y después explicarla. Estoy seguro que nos
puede consolar mucho, pues
expresa y manifiesta una condición de Dios, que
sí la sabíamos; pero que ahora nos damos cuenta
de que nuestro Dios es sublime
en su comportamiento.
El
libro de la Sabiduría
tiene como tres
partes, que hacen
una relación directa con la Sabiduría:
I. Sabiduría
e inmortalidad: cc. 1-5;
II. Elogio
de la Sabiduría: cc. 6-9;
III. La
sabiduría
en la
Historia
de Israel: cc. 10-12;
Capítulo
11 presenta el primer contraste: Israel
y Egipto: la prueba de la sed. En
el
capitulo
13 comienza el alegato
contra la idolatría.
Los versículos
3-18 del capítulo
12
son designados por algunas biblias de este
modo:
Castigo
progresivo y moderado
de los cananeos
Los cananeos
se habían
hecho
más
merecedores
de castigo pos sus prácticas idolátricas y
crueles; este pueblo
es como el símbolo de los enemigos del pueblo
de Israel.
El Antiguo Testamento, en algunas de sus páginas,
indica
un
modo expeditivo de acabar con ellos. Leemos en
el libro del Exodo 23, 28: “Enviaré
avispas delante de ti que ahuyentarán de tu presencia al jivita, al cananeo
y al hitita”; y en el libro del
Deuteronomio, 7, 20 “Yahveh
tu Dios enviará incluso avispas contra ellos para destruir a los que
hubieren quedado y se te hubieren ocultado a ti.”
Los criados
del dueño del campo
de la parábola de la Cizaña
también son expeditivos, ¿quieres que
arranquemos
la cizaña? El hombre es vengativo, desea que la
justicia brille contra los hacedores del mal.
El autor del
libro de la
Sabiduría
tiene más paciencia, es más pedagógico,
tiene otros sentimientos; no quiere el castigo,
sino la corrección,
que el culpable
reconozca su error, su culpa; por esto
añade
una movitación
religiosa: darles
ocasión
de arrepentirse:
“Castigándolos
poco a poco les dabas
ocasión
de arrepentirse, aunque
sabías
que su raza era perversa, congénita su maldad,
y que
su modo
de pensar no cambiaría
nunca”
( Sabiduría 12, 10), una
actitud
siempre
posible, incluso
en los más
empedernidos
pecadores.
¡Lástima
que la Liturgia haya olvidado este versículo!,
pues
explica el comportamiento del propietario del campo,
donde el enemigo ha sembrado cizaña.
Podemos decir que
también la cizaña como elemento, como hierba “es” del Señor.
El versículo 13,
que la Liturgia
trae, es la confesión, la expresión de la fe
israelita: “
Pues
fuera de ti no hay un Dios que de todas las cosas cuide,
a quien tengas que dar cuenta de la justicia de
tus
juicios”
(
12, 13). Este versículo indica la bondad de Dios, su universalidad, pues
todas las cosas le pertenecen y al mismo su autonomía, pues puede hacer lo
que quiera (nunca hará el
mal) sin que nadie
le pida
cuentas. Los versículos 14-15 son muy bellos y
descriptivos, aunque la Liturgia no los elige:
“Ni
hay rey ni soberano que se te enfrente en favor
de los que has castigado.
Sino que, como eres justo, con justicia administras el
universo,
y miras como extraño a tu poder
condenar a quien no merece ser castigado.”
Los versículos 16-18
sí forman parte de la Primera Lectura, tomada
del Libro de la Sabiduría.
Vamos a comentarlos: “16
Tu fuerza es el principio de tu justicia
y tu señorío sobre todos los seres te hace
indulgente
con todos ellos”
El poder
es la
fuente
de tu justicia;
el pensamiento del malvado es diverso:
“Sea
nuestra fuerza norma de la justicia,
que la debilidad, como se ve, de nada sirve”
(2, 11), donde
afirman
que la fuerza
es su norma de justicia. Al revés
que los malvados, cuya debilidad e inseguridad
les hace
emplear
injustamente
toda la fuerza
que poseen, Dios, que
es
todopoderoso y nada tiene
que temer, no experimenta
ninguna perturbación
moral
ni pierde
el equilibrio, siendo, por consiguiente, justo
y misericordioso.
tu señorío sobre todos los seres te hace indulgente
con todos ellos;
perdonar
no se opone
al poder
ni a la justicia: “Te
compadeces de todos porque todo lo puedes
y disimulas los pecados de los hombres para que
se
arrepientan.”
(11,
23)
Los textos son transparentes, hablan por sí
mismos. Realmente que el AT es una fuente inagotable a la hora de ensalzar
la Sabiduría
de Dios en sí misma y en comportamiento.
17
Ostentas tu fuerza a los que no creen en la plenitud de tu poder,
y confundes la audacia de los que la conocen.
Es un bello
comentario a este texto los siguientes
versículos del capítulo 5, 17: “Tomará
su celo como armadura,
y armará a la creación para rechazar a sus
enemigos “
18
Dueño de tu fuerza, juzgas con moderación
y nos gobiernas con mucha indulgencia
porque, con sólo quererlo, lo puedes todo.
Dios
es señor
de todos los poderes humanos, su propio
poder
lo señorea
él mismo. La omnipotencia de Dios no es
caprichosa, no la emplea para el mal, sino para el bien. Creo que meditando
el texto, podemos darnos cuenta de lo afirmado. No se trata de explicar,
sino de cantar, contar, celebrar, proclamar. La homilía debe tener un
carácter kerigmático, sino simplemente
catequético.
Los versículos
19-22 de este capítulo 12
son designados
como la
doble
lección
para los israelitas.
Sólo tomamos el v. 19:
““Obrando
así enseñaste a tu pueblo
que el justo debe ser amigo del hombre,
y diste a tus hijos la buena esperanza
de que, en el pecado, das lugar al
arrepentimiento”
El
autor
saca
ahora
las consecuencias
del
proceder
de Dios
y las convierte
en enseñanza
o instrucción
para el pueblo. Resulta edificante el v.22, que
tampoco trae la liturgia: “22
Así
pues, para aleccionarnos, a nuestros enemigos los flagelas con moderación,
para que, al juzgar, tengamos en cuenta tu
bondad
y, al ser juzgados, esperemos tu misericordia.”
El pueblo
debe
ser justo, como su Dios, y juzgar con
benevolencia. Igualmente
debe
aprender
de los escarmientos
ajenos
y esperar
confiado
en la misericordia divina.
Podemos hablar
de un ideal
“humanista”: “La
Sabiduría es un espíritu que ama al hombre,
pero no deja sin castigo los labios del
blasfemo;
que Dios es testigo de sus riñones,
observador veraz de su corazón
y oye cuanto dice su lengua.”
(1,
6)
“incoercible,
bienhechor, amigo del hombre, firme, seguro, sereno,
que todo lo puede, todo lo observa, penetra
todos los espíritus,
los inteligentes, los puros, los más sutiles”
(
7, 23). En el comentario de esta perícopa
que querido hacer uso del mismo AT, pues él es
el mejor comentario.
Cuando uno lee estos textos, le damos la razón
al propietario del campo, en el cual un enemigo ha sembrado cizaña. Nuestro
espíritu, vengativo, precipitado, se serena al contacto con la suavidad y
delicadeza
de estos textos bíblicos
Estribillo del
salmo responsorial:
Tú, Señor, eres bueno
y clemente
es
la confirmación
de lo dicho.
El
salmo
85
es
es la confesión de la bondad de Dios. Los
vv.
5-6
así lo expresan: “Tú
eres, Señor, bueno e indulgente, eres
todo amor para cuantos
te invocan. Escucha
mi plegaria, Señor, atiende mi súplica.”
Lo mismo el v. 15: “Pero
tú, Señor, Dios clemente
y compasivo, paciente, lleno
de amor y fiel”
Segunda
Lectura: Romanos
8, 26-27: El premio
que esperamos
26
“Y de
igual manera, el Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza. Pues nosotros
no sabemos cómo pedir para orar
como conviene; mas el Espíritu mismo intercede
por nosotros con gemidos inefables,
27
“El
que escruta los corazones conoce cuál es la
aspiración del Espíritu, y que su intercesión a favor de los santos es según
Dios.”
Estos versículos
pertenecen a la segunda parte del capítulo 8; el domingo pasado, 15 del
Tiempo Ordinario, tomábamos los vv. 8-23.
Podemos de calificarlos
de sublimes; aquí Pablo se expresa como un gran
místico; quizá
tengamos que recurrir a San Juan de la Cruz
para que los indique
el camino exegético; no cabe aquí la exégesis
fría.
Me permito
traer algo de lo que dice el doctor místico
acerca de estos versículos:
“¿Quién
podrá
escribir
lo que
a las almas
amorosas, donde él mora (está comentando el v.
26), hace
entender? Y, ¿quién
podrá manifestar
con palabras
lo que
las
hace sentir? Y, ¿quién, finalmente, lo que
las hace
desear?
Cierto, nadie lo puede; cierto, ni ellas
mismas, por quien
pasa, lo pueden”
(Prólogo
1 al Cántico Espiritual)
El v. 26 empalma
con el v. 23: “Y
no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu,
nosotros mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro
cuerpo”
El cristiano está
viviendo en esperanza; esperanza que se expresa en el actuar, desear, querer
y orar. No se trata sólo de que el deseo te sostiene, sino que hay alguien
que
te anima
en tu querer y en tu orar; es el Espíritu del
Señor.
El
gemir
del Espíritu
no es sin más
paralelo
del gemir
de los cristianos: el Espíritu
interviene
a favor
nuestro
con “gemido
inenarrable” ( v 26c), y viene
así en
ayuda
de nuestra debilidad ( v. 26a)
v. 26b razona
en qué consiste
nuestra debilidad: no sabemos
lo que tenemos que pedir
porque
no sabemos
pedir “como
conviene”
Pablo
quiere
decir
que nos faltan
las palabras
para expresar
lo esperado. Naturalmente, el
cristianismo
primitivo
dispone
de palabras
tales
como “redención”, “liberación”, “gloria
futura”, pero no sabemos
qué designan propiamente
estos términos , justamente
porque se trata
de lo “invisible”, de la salvación
escatológica
no realizada todavía en nosotros, a la que
somos capaces
de denominar
por anticipación, pero no de comprender
lingüísticamente
A
Dios como Dios
“hay”
que hablarle
propiamente
en la lengua
de Dios. En esta debilidad
viene
en nuestra ayuda el Espíritu
que recibimos
en el bautismo ( v. 23)
e intercede
ante Dios, el destinatario
de nuestra petición, a favor
nuestro con un gemido
en palabras
que son para
nosotros mismos
ininteligibles
y, por consiguiente, inexpresable. Es decir,
que el Espíritu
traduce
nuestro gemido, que formulamos en palabras
humanas, a las palabras
de Dios
en su gloria.
Y
Dios, que
escruta
los corazones
de los hombres, sabe
lo que
el Espíritu
quiere decir
con su expresión
de nuestro gemido. Porque
el Espíritu
interviene
ante Dios
a favor
de sus santos
en lengua
divina
que se
adecua a Dios.
Es improbable
la hipótesis
de que Pablo
piensa aquí
especialmente en la glosolalía; se
trata de otra cosa. La sublimidad de Dios no se
puede expresar; creo que Juan de la Cruz, místico de gran altura lo ha
dicho.
Las
aspiraciones
del hombre
corren
el peligro
de ser ineficaces a causa
de la debilidad
natural
de éste, pero
el Espíritu
les añade
su intercesión, que
trasciende
aquella debilidad , “intercede
por”. El resultado
es que el cristiano
puede pronunciar
lo que de otro modo
sería
inefable. Incluso
para exclamar
“Abba,
Padre” es preciso
que el
Espíritu
asista
dinámicamente
al cristiano; “Pues no recibisteis un espíritu
de
esclavos para recaer en el temor; antes bien, recibisteis un espíritu de
hijos
adoptivos que nos hace exclamar: ¡Abbá, Padre!”
(Rom 8, 15);
“La prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a
nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abbá, Padre!”
(CALT. 4, 6)
Aquel
que escruta
los corazones:
Una expresión
del AT para
referirse
a Dios: “Yahveh,
tú me escrutas y conoces;” (Sal
139. 1); “Así
que, no juzguéis nada antes de tiempo hasta que venga el Señor. El iluminará
los secretos de las tinieblas y pondrá de manifiesto los designios de los
corazones. Entonces recibirá
cada cual del
Señor la
alabanza que le corresponda”
(1 Cor
4, 5).
Solo
Dios comprende
el lenguaje
y las ideas
del Espíritu
y reconoce una oración
que cuenta
con semejante
asistencia. Según la voluntad
de Dios:
“según
Dios”. Formaba
parte
del plan
amoroso de la salvación
de Dios que el Espíritu
tuviera
esta función
dinámica
en las aspiraciones
y plegarias
de los cristianos.
El Espíritu no
puede pedir nada que no sea del agrado
de Dios Padre. Cuando el Espíritu
traduce
la oración del orante; traducir
no significa expresar lo que se dice, sino que
hay lo que se dice es correcto, honesto, que no desdice
de Dios. Es una afirmación de una hondura
teológica muy grande.
Esperar
el premio conlleva en el cristiano un obrar
recto y un orar según Dios. Creo que la mejor apología de la oración
cristiana se encuentra en este texto de Pablo, que una vez lo calificamos de
sublime. La Iglesia orante necesita una y otra vez leer estos versículos
a la
hora de orar y a la hora de enseñar a orar.
La oración del
Padrenuestro adquiere una
ampliación
necesaria, que le falta, cuando nos limitamos a
una traducción simplemente literal, prosaica. Estos versículos
26-27 del capítulo 8
de la Carta a los Romanos le dan un calado
especial a la oración cristiana. Necesitamos del teólogo Pablo; pero también
del místico Pablo
Evangelio:
Mateo 13, 24-43
El domingo anterior,
domingo XV del Tiempo Ordinario, veíamos la Parábola del Sembrador, su
explicación y también la aclaración por qué el Señor les hablaba en
Párabolas.
En este domingo XVI
seguimos también con el lenguaje de las
parábolas: la Liturgia nos presenta tres: El trigo-la cizaña; el grano de
mostaza y la levadura. Mateo nos presenta una explicación de la parábola de
la cizaña y también una breve explicación por que el Señor les hablaba en
parábolas.
Vamos a explicar antes de nada los versículos:
34-35:
34 Todo esto dijo Jesús en parábolas a la
gente, y nada les hablaba sin parábolas,
35 para que se cumpliese el oráculo del profeta: =
Abriré en parábolas mi boca,
publicaré lo que estaba oculto desde la
creación del mundo
Ciertamente, Jesús, en Mateo, no habla
siempre en
parábolas; pero
cuando habla
del misterio
del reino, siempre lo hace
en parábolas. Quizá convenga recordar algo de
lo que dijimos el domingo anterior acerca de este tema:
Jesús, cuando habla en parábolas, tiene una
intención recta, clara, : que la gente le entienda; en Jesús
brilla la intención; en Mateo no brilla la
intención, sino el resultado de las parábolas, resultado
negativo, en primer lugar porque indican el
bloqueamiento de Jesús por parte de los fariseos
y también un resultado superficial, porque la
gente no entiende, debido a la falta de sintonía.
Mateo recurre al AT para expresar cómo se
cumple todo lo dicho en él en el NT; éste es el método de Mateo, que a veces
resulta
forzado.
Analicemos este versículo, pues
hay cosas, que deben ser explicadas.
“Para que se cumpliese el oráculo del
profeta”.
Mateo
cita el salmo
78, 2, que él
atribuye
al profeta, no porque
este salmo
se atribuya a un profeta, sino porque todas las
Escrituras del AT tienen para él
valor profético.
Presentemos la cita exacta: “voy
a abrir mi boca en parábolas,
a evocar los misterios del pasado.”
La cita de Mateo: “Abriré
en parábolas mi boca,
publicaré lo que estaba oculto desde la
creación del mundo”La primera parte del
versículo
es igual, correcta; pero la segunda no es
igual, sino diferente, es una
reelaboración
independiente
que regresa
a la idea
del misterio oculto
del reino
de los
vv.10-17.
Hacemos una presentación general de las tres
parábolas:
El
trigo y la cizaña
El centro
de esta comparación
está en la pregunta
que los criados
plantean
al propietario del campo: ¿Qué debe
hacerse
con la cizaña que crece en medio del trigo? La
respuesta
no es fácil, pues ambas
plantas
se parecen
mucho al principio. Por eso
el dueño
del campo les pide que esperen
hasta el tiempo
de la cosecha, que en los
profetas
simboliza
el momento
de la intervención
de Dios como juez. Mientras tanto, el reino
de Dios
se hace presente
en la
ambigüedad
de la historia.
La parábola
del grano de mostaza
y de la levadura son gemelas. En ambas
se subraya
el contraste
entre
unos comienzos
insignificantes y un final
desbordante. La presencia del
reino
es ahora germinal,
es una
realidad
incipiente todavía, pero
su fuerza
transformadora
ha prendido
ya en la historia
de forma irreversible.
La
Parábola del trigo y la cizaña
Mateo insiste
en lo que
el hombre
debe hacer
o dejar de hacer en la perspectiva del reino.
Mateo suprime la parábola
de la semilla “automática”
( Mc 4, 26-29); Marcos también presenta la
parábola de grano de mostaza; pero
no trae las parábolas
de la levadura, del tesoro, de la perla y de la
red. Todas
estas opciones
de Mt
son sin duda
más conscientes
de lo que se piensa a veces, ya que nos
hallamos ante
un escriba
cristiano
que calcula
minuciosamente
su quehacer.
¿ Cómo
se relaciona
esta segunda
parábola
del reino
con la
del sembrador? Hemos
resumido
esta
última
en los términos
siguientes: la germinación
final
del reino
no se realizará
sin grandes fracasos. Esta de la cizaña
continúa
el tema, planteando
el siguiente problema; estos fracasos, esta
oposición
al reino, esta obra del Maligno ( sembrador,
v.19; cizaña, v.
28) ¿ se
podrían
eliminar
inmediatamente? Ambas
parábolas
combaten
la impaciencia
mesiánica.
Vamos a analizar
algunas
observaciones de las tres parábolas:
El hecho de que el Maligno
sea también un sembrador
acentúa
todavía más la siguiente
nota: el mundo
es el teatro
de dos
siembras opuestas.
La
extrañeza
de los obreros
no se explica
solamente
desde el punto de vista
natural o agrícola. Es la
extrañeza
radical, que fue
probablemente
la más fuerte objeción
judía
a la fe cristiana en el siglo I: si
Jesús es el Mesías, ¿ cómo puede
coincidir
su venida
con un desencadenamiento
semejante del mal?
La
respuesta
del propietario
coincide
exactamente
con el pensamiento
de la parábola del sembrador: los
fracasos
o el mal
en el mundo
durante los tiempos
mesiánicos no se deben
tanto al mundo
en cuanto tal, o la
imperfección
natural
de los hombres, cuanto a un enemigo que sabotea
el
trabajo
del sembrador escatológico.
La
interrogación
de los obreros
no es dubitativ; están
impacientes
por arrancar
inmediatamente
la cizaña.
36-43. Explicación
de la Parábola
de la cizaña. Con la explicación
de la parábola
del sembrador, estos
verículos
constituyen
la única
explicación
desarrollada
de una
parábola
en los sinópticos.
37
El
respondió: «El que siembra la buena semilla es el Hijo del hombre;”
Jesús
toma
la palabra
con un matiz
polémico. Va
a responder, pero sin
satisfacer
la curiosidad
religiosa
y mesiánica de los discípulos. Presentar
al sembrador
como el
Hijo del
hombre no
resolvería
todas las dudas; sin embargo, toda la narración
mateana
hace pensar
en Jesús.
38
El
campo es el mundo; la buena semilla son los
hijos del Reino; la cizaña son los hijos del Maligno;
Esta
manera
de dividir
la humanidad
en dos bloques
opuestos
estaba muy
extendida
en el judaísmo
de entonces.
El
campo
es el mundo: el término
kosmos
se refiere
al mundo
humano.
La expresión
hijos
del reino no
aparece
en Mateo
más que aquí
y en 8, 12: “mientras
que los hijos del Reino serán echados a las tinieblas de fuera; allí será el
llanto y el
rechinar de dientes.»
En este último texto
es una designación
polémica de los judíos
como herederos
tradicionales
del reino, pero “ echados
fuera” a causa
de su incredulidad.
Aquí: “hijos
del reino”
reviste esta expresión
indudablemente
un sentido
bastante diverso: los
verdaderos
herederos
del
reino, los fieles, los verdaderos
discípulos
o cristianos, por opisición
a los hijos
del Maligno, a su
vez
criaturas
de Satanás
y continuadores
de su trabajo.
39
El
enemigo que la sembró es el Diablo; la siega es
el fin del mundo, y los segadores son los ángeles
Está clara
que se hablaba
del diablo como del enemigo, del fin del mundo
como de una
recolección, de los
ejecutores
del juicio
como de los ángeles.
Los ángeles
del castigo
son una
de las figuras
dominantes
en la apocalíptica
judía. En nuestra parábola
no están
al servicio
de Dios sino
del Hijo del hombre. Por otra parte, no
exterminan
a los poderosos
de la tierra, sino que la purifican
de los escándalos
y de los pecadores
40
De la
misma manera, pues, que se recoge la cizaña y se la quema en el fuego, así
será al fin del mundo.
Con este
versículo
comienza
una segunda
parte
de la perícopa . Los vv. 40-43 son una
descripción
del juicio
final en términos apocalípticos
tradicionales. De este versículo
podemos deducir lo siguiente: la explicación
de la parábola
de la cizaña
no es, pues
una alegoría
moralizante ( cosa que se suele hacer en la
predicación). Se limita
a desarrollar
la intención
de la parábola, a saber:
que el juicio
vendrá
a su tiempo
y que no hay que
precipitar nada.
Cabe pensar que
las parábolas tuvieron en Jesús
un significado más simbólico, más teológico,
más global, más dogmático; en Mateo, que quizá las retocó o que compuso
algunas
para catequesis de su comunidad, tienen un carácter
más
alegórico, más moralizante.
41
El Hijo
del hombre enviará a sus ángeles, que recogerán de su Reino todos los
escándalos y a los obradores de iniquidad,
La expresión
reino del Hijo del hombre sólo aparece
dos veces
en todo el NT: aquí
y en
16,28: “Yo
os aseguro: entre los aquí presentes hay algunos que no gustarán la muerte
hasta que vean al Hijo del hombre venir en su Reino.»
La expresión
todos
los escándalos
y los
obradores de iniquidad
hace pensar en Sofonías
1, 3: “Aventaré
hombres y bestias,
aventaré aves del cielo y peces del mar,
haré tropezar a los impíos; extirparé a los
hombres de sobre la haz de la tierra,
oráculo de Yahveh.”
42
Los
arrojarán en el horno de fuego; allí será el
llanto y el rechinar de dientes
El horno
encendido
es un tema
daniélico: “Aquél
que no se postre y la adore, será inmediatamente arrojado en el horno de
fuego ardiente.»
( Dn 3, 6)
Sobre
el llanto
y el rechinar
de dientes: “mientras
que los hijos del Reino serán echados a las tinieblas de fuera; allí será el
llanto y el rechinar de dientes.» ( Mt 8,
12)
43
Entonces
los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre. El que tenga
oídos, que oiga.
Los justos,
término
grato a Mateo, se oponen
aquí
a los
inicuos. Son justos
los que cumplen
fielmente
la ley
de Dios, en el contexto de Mateo,
la ley
reinterpretada por Jesús. Estos
brillarán: “Los
doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la
multitud la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad.”
( Dn
12, 3).
En el versículo 9
de este mismo capítulo leíamos: “El
que tenga oídos, que oiga.» Era el final de
la parábola del sembrador, antes de explicar el por qué les hablaba en
parábolas
y su respectiva aclaración de la parábola;aquí
al concluir la puntualización de la parábola de la cizaña, concluye de la
misma manera. Creo que puede ser como una clave interpretativa.
Para entender las
parábolas no sólo es necesario tener oídos, sino que se requiere la
actuación de los mismos, la sintonía
con el predicador del reino.
Jesús habla del
reino de muchos modos: mediante milagros, através
de la presentación del verdadero camino y
también, usando parábolas, que son imágenes, que llevan consigo conceptos
e informaciones.
La parábola siempre
será un medio catequético ( intención de Jesús ); pero también la expresión
del bloqueamiento de Jesús, pues aunque habla en parábolas, medio sencillo,
no es entendido, no por falta de luz-inteligencia, sino por carencia de
coherencia- sintonía.