XXIV Domingo del Tiempo
Ordinario, Ciclo B
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Dicen los entendidos, como veremos después, que el pasaje
que leemos hoy en el
evangelio de Marcos es como el
final de su primera parte y
punto de flexión
hacia la segunda.
Primera Lectura: Isaías
50, 5-10:
Tercer
poema
del siervo
de Yahvéh
Lectura muy bien elegida
para introducirnos al Evangelio. Vamos a
analizar esta perícopa del libro de Isaías.
En hermoso
contraste
con el Israel
histórico, el Israel
de la carne de la perícopa anterior: 50, 1-3,
nos encontramos
de repente
con el anverso
de la medalla, con el Israel fiel,
con el Siervo
de Yahveh
pintado en esta
perícopa.
El poema
es el testimonio
personal
de la función
profética
de Israel
dentro del plan
divino, a pesar
de las vejaciones.
Este siervo
de Yahveh
tiene lengua
de discípulo, de receptor
y transmisor
de la enseñanza
revelada, eslabón
fiel de la
tradición. Con su
palabra, la que
ha recibido, que es fuerza
de Yahveh, sostiene
al cansado, al Israel
histórico, escéptico
y desilusionado. Y con la bella
imagen
del despertar
mañanero
a la voz de Yahveh sugiere
en nosotros
el misterioso
contenido
de la inspiración.
Desterrado
y lleno
de
vejaciones, azotado, escupido y abofeteado,
supone obedecer
a Yahveh, supo
aguantar.
Hacemos ahora un análisis
para comprender mejor el significado “literal”
de estos versículos.
Isaías 50, 4-9 es una
declaración
en primera persona
de un personaje
anónimo, cuya situación
y destino
coinciden, sin embargo , en diferentes
aspectos con los
del misterioso
personaje
que se entreveía en Is 42, 1-7 ( Primer poema
del Siervo).
Este texto
pone de relieve
que este
personaje
es plenamente
consciente
de su misión y de su destino. Por
ello
la insistencia
sobre el “aprender”, y “abrir
el oído”.
El
Servidor sabe
que debe
enfrentarse
en un juicio
con sus enemigos. Así lo sugiere
el vocabulario
judicial
de Is
50, 8-9a: “Cerca
está el que me justifica:
¿quién disputará conmigo? Presentémonos juntos:
¿quién es mi demandante?
¡Que se llegue a mí!
He aquí que el Señor Yahveh me ayuda: ¿quién
me condenará?”: Sabe
que dispone
de los medios
necesarios
para hacer
frente a la situación
y salir
victorioso. El Señor
mismo
tomará a su cargo
su defensa, y él
no se rebela a su destino.
La imagen
de Is 50, 4-9
sugiere
la de un
prisionero
que después
de haber salido
mal tratado: “Ofrecí
mis espaldas a los que me golpeaban,
mis mejillas a los que mesaban mi barba.
Mi rostro no hurté
a los insultos y salivazos “(6)
espera
el momento
del juicio.
Por la
mañana
muy
temprano: “El
Señor Yahveh me ha dado
lengua de discípulo,
para que haga saber al cansado
una palabra alentadora.
Mañana tras mañana despierta mi oído,
para escuchar como los discípulos”
( 4)
se ha
despertado
con la seguridad
de que Dios
lo ayuda, y de
que
por ello
será capaz
de derrotar
a sus enemigos. Espera ese momento
con alegría, como un
momento
de triunfo
propio
y de glorificación
de Dios. Le falta, sin embargo, todavía
la experiencia final
de los tribunales
corrompidos, del triunfo
de la injusticia,
del silencio de Dios.
Todos los israelitas
fieles
tendrán
que caminar
en tinieblas – no les queda
otra alternativa- y, al igual
que el Siervo,
tendrán
que
seguir
creyendo
a pesar de todo.
10 “El
que de entre vosotros tema a Yahveh
oiga la voz de su Siervo.
El que anda a oscuras
y carece de claridad
confíe en el nombre de Yahveh
y apóyese en su Dios.”
Es la prótasis
de una proposición condicional
o normativa: “El
que teme
al Señor... aunque
camine
en tinieblas”
etc. Esta actitud
no es otra
que la del Servidor
de los versos
precedentes.
Este versículo 10 es el resumen
de todo lo expuesto en los vv. Anteriores.
Debemos recorrer la misma suerte que el Siervo, que simboliza
al Israel del espíritu, a Cristo, cuyos
servidores somos nosotros
juntamente con los doce.
El estribillo
del salmo responsorial es muy adecuado
y por lo tanto no se debe cambiar, pues de
hacerlo, desfiguraría
todo el significado
de la primera lectura:
“Caminaré
en presencia
del Señor en el país de la vida”
Segunda
Lectura: de la Carta de Santiago, 2, 14-18: Fe y obras
Es necesario recordar algo de lo que dijimos el
domingo pasado, pues en él expresábamos puntos de
vista, útiles
para comprender
este perícopa de la Carta de Santiago.
Santiago refleja
una mentalidad
existente en su tiempo
y podemos
decir que
quienes
pensaban
así podían
hacerlo bajo
una doble influencia. La influencia
de múltiples
filosofías
de origen
griego, que
centraban
toda
la atención
y el interés
en el “conocimiento de Dios” ( en el fondo
se trataba
de una especie
de fe)
y descuidaban
absolutamente
el aspecto
moral
y las buenas obras .
Esta mentalidad se da actualmente de una forma
consciente o inconscientemente: la fe como cultura, arte, conocimiento; pero
no vida.
La otra influencia
podría venir
de las
afirmaciones
del apóstol
Pablo, que
habían
impresionado
profundamente
a los judíos
( y que
podían
haber sido
mal
interpretadas):
el hombre
se justifica
ante Dios
por la fe, sin las obras
de la ley.
Creo que Santiago no se refiere a este problema
de San Pablo en su carta a los Romanos.
Para demostrar
lo absurdo
de tale pretensiones, Santiago
recurre
al procedimiento
literario
llamado “diatriba”. Consiste
en tener
delante
un adversario – real
o posible-, conocer
su mentalidad
y razones
contrarias
a las que el autor
de un escrito
va exponiendo
e ir
aduciendo
unos
argumentos
que rebaten
la
inconsistencia
del raciocinio
de dicho
adversario. Es un procedimiento
normal
entre los
filósofos
de la época
y que utiliza frecuentemente
el apóstol Pablo.
Exponemos
someramente el significado de los versículos
para después sacar una conclusión, que
sintetice la mentalidad de Pablo y la mentalidad de Santiago.
14
¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien
diga: «Tengo fe», si no tiene obras? ¿Acaso podrá salvarle la fe?
¿De qué sirve?:
La expresión
corresponde
al estilo de la “diatriba” e implica
la respuesta “nada”
«Tengo fe”:
Santiago
no supone
que pueda existir
una verdadera fe sin obras. Santiago entiende
por fe: la libre
aceptación
de la divina
revelación
salvífica.
No tiene
obras.
Por “obras” se entiende
el obediente
cumplimiento
de la divina
voluntad
revelada
en cada aspecto
de la vid.
Puede salvarle
su fe:
Es decir, podrá
salvarle
del
juicio
una “fe”
semejante.
15
Si un hermano o una hermana están desnudos y
carecen del sustento diario,
16
y alguno de vosotros les dice: «Idos en paz,
calentaos y hartaos», pero no les dais lo necesario para el cuerpo, ¿de qué
sirve?
Esta aguda
ilustración
no es un ejemplo
hipotético
que
englobaría
el principio general, sino más bien
una incisiva
analogía, un ejemplo. El texto de Isaías, en el
cual se inspira la comparación
o analogía
“¿No
será partir al hambriento tu pan, y a los pobres sin hogar recibir en casa?
¿Que cuando veas a un desnudo le cubras,
y de tu semejante no te apartes?”
(Is
58, 7), serviría para la catequesis, pues su
fuerza
emotiva y de convicción es muy grande y todos pueden
comprender.
17
Así también la fe, si no tiene obras, está
realmente muerta.
Así:
se
explicita
la idea
de la analogía.
La fe... por sí
misma: La fe
sin obras, es decir, lo contrario
de la “fe que
actúa
a través
del amor”:
Porque en
Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen valor, sino
solamente la fe que actúa por la
caridad”
(Gál 5, 6).
Esta muerta: Es
incapaz
de salvarle
para
la vida
eterna. El
término
“muerta”
(nekros) se aplica
a las obras
pecaminosas: “Por
eso, dejando aparte la enseñanza elemental acerca de Cristo, elevémonos a lo
perfecto, sin reiterar los temas fundamentales del arrepentimiento de las
obras muertas y de la fe en Dios” (Heb 6,
1)
Nótese
que
Santiago
no está
oponiendo
entre sí
fe
y obras, sino la fe muerta
y la fe
viva. Creo que desde aquí podemos comprender la
verdadera mentalidad de Santiago.
18
“Al
contrario, alguno podrá decir: « ¿Tú tienes fe?; pues yo tengo obras.
Pruébame tu fe sin obras y yo te probaré por las obras mi fe”
La interpretación
de este versículo
es bastante discutida y nada fácil.
Quizá es considerarlo como última
objeción aclaratoria Entiéndase
“tú” y “yo”, no simplemente
como Santiago
y el objetor respectivamente, sino
en el sentido
de que unos
se especializan
en la fe, otros
en las obras. La frase: “Muéstrame
tu fe...”,
es la respuesta
de Santiago al objetor; en ella
le invita a aportar
pruebas
de la existencia
de la fe separada
de las obras. Su
siguiente
afirmación, “yo
por mis obras”,
sostiene
que,
se podría suponer
que las obras
existen
sin fe.
Quizá
haría falta
mucho más tiempo para explicar este último
versículo. Hacemos una síntesis
de todo
la perícopa
y de la luz, que surja, podemos iluminar
la problemática de este versículo.
La relación
entre
fe y obras.
Es la vieja
discusión
que se apoya
en afirmaciones
diversas, ¿contrarias?,
de Pablo
y de Santiago. El hombre
se justifica
ante Dios
por la fe, sin las
obras de la ley (Pablo). La fe
sin obras
no sirve
para nada
(Santiago). ¿Quién
tiene
la razón?
Los dos,
pero
cada uno
desde
su punto
de vista. El punto
de vista
de Pablo- frente a los judaizantes- es que la
obra
de Cristo
es completa, no necesita
ser completada por las obras
de la ley. Aspecto
absolutamente
válido. ¿Significaba
esto
rechazar
las obras?
En modo
alguno. Sólo que
Pablo
las presenta
como fruto
de la fe, como
complemento
de la misma. El punto
de vista de Santiago
es, más bien, de tipo
práctico y tiene delante
el ambiente
al que aludimos
más arriba. Y afirma
terminantemente
que la fe, si no se
traduce
en obras, es algo muerto.
Así
es, en efecto. La
relación
recta con Dios debe ser demostrada
con la conducta
(una
exigencia
fundamental, que es también
la de Pablo). La simple
profesión de fe no es un salvoconducto para
la salvación; lo mismo que
el simple
deseo de que se
remedie
una necesidad
no elimina
dicha
necesidad. Es el
aspecto en el que, muy
justificadamente, insiste
Santiago. Repetir
un credo
y no
vivir
conforme
a él
es algo grotesco
y estéril; equivaldría
a pronunciar
palabras
mágicas
ineficaces. Si la fe es
verdadera, tiene
que llevar
necesariamente
la autenticidad de las obras.
Evangelio: Marcos 8, 27-35:
La Liturgia
toma del capítulo 8 de Marcos: por una parte
los vv. 27-30:
Confesión de Pedro; por otra,
los vv. 31-33: corrección de Jesús
y los vv. 34-35: comienzo sobre la Instrucción
del seguimiento.
Vamos primeramente a presentar los vv. 27-30.
No debemos olvidar
el carácter profundamente simbólico de los milagros
narrados por San Marcos. La curación del
sordo-mudo
del domingo pasado y la curación del ciego de
Betsaida, que precede a la perícopa
actual, nos sirven para entender lo que vamos a
leer en los textos sucesivos.
También tenemos que
tener presente
que Marcos
no es un periodista, que cuenta las cosas como
suceden en su orden cronológico, sino que es un teólogo, que hace
historia-teología desde la experiencia pascual y también teniendo presente
la situación de la Iglesia a la que escribe
El milagro
del ciego
anónimo
(Mc 8, 22-26)
se realiza
en los discípulos. Mientras
que la muchedumbre
sigue
tan perpleja
y titubeante como antes, los discípulos
terminan
por ver
claro. Pedro, en nombre
de todo
el grupo, proclama
abierta y certeramente
la identidad de Jesús: Tú eres
el Mesías. Tal proclamación
recoge
el primer
título
que el evangelista
había
señalado
al inicio
de su obra: “Comienzo
de la buena
noticia de Jesús, Mesías, Hijo de Dios”.
Es este
un
momento
crucial
en la trama
del libro
y ha sido
preparado
de manera
hábil
y cuidadosa
desde
el mismo
comienzo
del evangelio. En
cada una de las páginas
precedentes ha
ido
resonando
una y otra vez, entre el
estupor
de la muchedumbre
y
la incomprensión
de los discípulos, la pregunta
por Jesús: ¿
Quién
es
éste?.
Después
de mucha espera
y no pocas
conjeturas
erróneas
viene
la respuesta
exacta.
Es el Mesías.
Pero, ¿qué
significan en
realidad
estas
palabras
de Pedro? No
hay duda
de que
van
más allá
del simple
reconocimiento
de Jesús
como profeta. Considerarlo
como
Mesías
suponía
reconocerlo como el último
y definitivo
enviado
de Dios, que habría de
conducir
al pueblo de Israel
a la salvación esperada. Con él
la historia
llegaría a su plenitud. Ahora
bien,
aunque
exacta, la respuesta de Pedro
podía
prestarse
a graves
malentendidos, quedando
teñida
de color
triunfalista
y político-nacionalista. De aquí
que los discípulos
reciban la orden
de callar. Era preciso
clarificar
y depurar
el concepto
de Mesías. Era necesario, además, completarlo.
No
reflejaba todavía
de manera
exhaustiva
el
misterio de la persona de
Jesús.
La
confesión
de Pedro (Mc
8, 27-30)
es un
punto de
llegada, que se transforma
al instante
en punto
de partida. No se puede
decir
que Jesús
es el Mesías sin precisar
y completar a continuación
esta afirmación. La tensión
que se ha desencadenado
en la confesión
de Cesarea debe
prolongarse
hasta
la cruz y la pascua, como momentos
de revelación
plena. Se abre así la segunda parte del
evangelio, que consta
también de tres secciones en continua
progresión: la revelación
del camino
doloroso del Mesías
( Mc 8,31-10,52); la revelación de su autoridad
( Mc
11,
1-13, 7), y el
relato
de su pasión
y resurrección ( Mc
14,1-16,8).
Vamos a analizar no todos los versículos, sino
algunos, pues con la introducción, que hemos
hecho,
muchas cosas quedan aclaradas:
29
“Y
él les preguntaba: «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?» Pedro le contesta:
«Tú eres el Cristo.»
Se presenta
enfáticamente
la segunda
pregunta
de Jesús; está
claro que
los Doce (“vosotros”)
aparecen
en contraste
con los “hombres” de 8, 27. El “vosotros”
señala
aquellos
a quienes
ha
sido
confiado
el secreto
del reino
de Dios, en contraste
con los de “fuera”, para quienes
todo ello
constituye
un enigma: “El
les dijo: «A vosotros se os ha dado el misterio del Reino de Dios, pero a
los que están fuera todo se les presenta en parábolas,” ( 4, 11)
Tú eres
el Mesías:
Pedro
es
el primer
hombre
que reconoce, o al menos
que
reconoce
abiertamente, a Jesús
como el libertador
esperado. Se trata, en efecto, de un acto
de fe en la mesianidad, pero
aún
no en la divinidad de Jesús.
30
“Y les mandó enérgicamente que a nadie
hablaran acerca de él.”
Es digna
de atención
la respuesta
de Jesús
por varios motivos: por
vez
primera
se refiere
a su misma
persona
la prohibición
de hablar
claramente; si la
confesión
de Pedro
es correcta
como
reconocimiento
de la identidad
de Jesús, ¿ por qué
le impone
el silencio?. De hecho, Jesús
acepta la confesión mesiánica
de Pedro, pero
sólo
con la importante
matización: “Y
comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho y ser
reprobado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, ser matado
y resucitar a los tres días”
( 8, 31),
reacción
típica
de Jesús
ante los títulos
mesiánicos
populares, donde
Jesús
acepta
el
título
que le
atribuye
el que le
interroga, pero
añadiendo
inmediatamente
una importante
corrección.
Ahora
presentamos los
vv.
31-33: La
puntualización
de Jesús
y la corrección de Pedro.
Los versículos
31-33 son el primer anuncio de la pasión y
resurrección .Este pasaje
ha de
considerarse en relación
con 9, 31: “porque
iba enseñando a sus discípulos. Les decía: «El Hijo del hombre será
entregado en manos de los hombres; le
matarán y a los tres días de haber muerto
resucitará.» y con 10, 33-34: “Mirad
que subimos a Jerusalén, y el Hijo del hombre será entregado a los sumos
sacerdotes y a los escribas; le
condenarán a muerte y le entregarán a los
gentiles, y se
burlarán de él, le escupirán, le azotarán y le matarán, y a los tres días
resucitará.»
Su importancia
en Mc
radica
esencialmente
en la intención
de corregir
cualquier
idea falsa
que pudiera
afectar
a la mesianidad
que acaba
de reconocerse
en la confesión
anterior.
8, 31-33:
El primer
anuncio
de la pasión
y resurrección
supone
para los discípulos
una enseñanza
nueva. Jesús “empieza” a enseñarles
la verdadera
naturaleza
de su mesianismo. Para ello
sustituye
el título
de Mesías por otro
más arcaico y menos cargado
de connotaciones
triunfalistas
inmediatas. Habla del
Hijo del
hombre
y aclara
su itinerario. Como Hijo
del hombre, título
que expresaba
al mismo
tiempo exaltación
y humillación, a Jesús
le está
reservado
el triunfo, la gloria y el poder de juzgar,
pero no sin antes
pasar
por la acusación, el escarnio e incluso
la muerte. Este
es el camino
que debe
recorrer
el Mesías y que Pedro
no está dispuesto
a aceptar, ganándose
el calificativo
de Satanás. Jesús
lo invita a ponerse detrás
de él, es decir, a adoptar
la actitud
del discípulo
que sigue a su maestro.
31
“Y
comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho y ser
reprobado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, ser matado
y resucitar a los tres días”
Las palabras
de Jesús
son como
un comentario
al reconocimiento
expresado
por Pedro; constituyen
además
una instrucción
acerca
de cómo
ha de
entenderse
su condición
de Ungido , de Mesías.
Es preciso
alude al
cumplimiento
de las Escrituras.
El Hijo
del hombre:
ésta
es la primera
vez que aparece
tal título.
A partir
de este momento, este título
se repetirá
en
Mc
referido
a la venida
gloriosa
del Hijo
de hombre, a la
vida humilde
de Jesús o a su pasión
y muerte. Lo que
en realidad
hace Jesús
es modificar
la noción
que entonces
se tenía
acerca
del Hijo
del hombre, juez
escatológico
glorioso, fundiéndola
con la del Siervo
doliente
de Yahvé.
Sufrir mucho
y ser repudiado...
y muerto
y resucitar
después
de tres días:
Tal
como se
nos presenta, este versículo
es una
predicción
de los malos
tratos, la condena, la muerte y al resurrección
de Jesús
En el
NT, el verbo
paschein (sufrir)
no se aplica
a los dolores
padecidos
por Jesús
antes de la muerte; a lo sumo, se aplica a
ésta. Por consiguiente, si bien
en el contexto
de Mc 8, 31 “ padecer un gran sufrimiento “
se refiere
a los acontecimientos
que precedieron
a la condenación
del Viernes Santo, en boca
de Jesús
esta
misma expresión
serviría
para caracterizar
el resto
de su ministerio
como el del Siervo
doliente
de Yahvé.
Repudiado:
En este contexto
se refiere
a la sentencia
capital
que recaería
sobre Jesús. Aquí sin embargo apodokimasthenai
(repudiar) indica más el repudio
religioso que jurídico, con el que se indica
cómo los necios, que se apoyan
en la sabiduría
humana, rechazan a Dios: “Los sabios pasarán
vergüenza,
serán abatidos y presos. He aquí que han
desechado la palabra de Yahveh,
y su sabiduría ¿de qué les sirve?” (Jeremías
8, 9), o cómo Dios
rechaza
a Israel
por
su locura
o infidelidad: “Serán llamados «plata de
desecho»,
porque Yahveh los desechó” (Jeremías 6, 30).
Usado
por Jesús, aludiría al hecho
de que su ministerio
iba a desembocar
en un “repudio” por parte
de los hombres, idea
afín a la expresada por Is
53, 3: “Despreciable
y desecho de hombres,
varón de dolores y sabedor de dolencias,
como uno ante quien se oculta el rostro,
despreciable, y no le tuvimos en cuenta”
“Por
los
ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas,”Al
añadir
estas palabras, la idea
originalmente
teológica
de Jesús
se convierte
en una predicción
específica
de su condenación
a muerte
que subraya la culpabilidad
de los dirigentes
judíos.
Muerto:
la fórmula
kerigmática
usual
es apethanen ( murió) , mientras
que el verbo
“matar”, en relación
con la muerte de Jesús, aparece
en contextos
polémicos
antijudíos; frecuentemente en
Jn. Esta parte
del versículo, por consiguiente, es
con toda probabilidad un adición
cristiana
al dicho original de Jesús; el mismo
tono polémico
puede
reconocerse
en la frase
que incluye a los
ancianos, los
sumos sacerdotes
y los escribas.
Resucitar
después de tres días:
Muerte y
resurrección
van siempre
juntas
en el kerigma, lo que
puede explicar
suficientemente
que se mencione la resurrección
después
de mencionar
la muerte de Jesús
32
“Hablaba de esto abiertamente. Tomándole
aparte, Pedro, se puso a reprenderle.”
Abiertamente:
Esta
palabra
viene
a poner
de relieve
la publicidad
de la revelación
de
Jesús; en
Los Hechos de los Apóstoles
esta palabra
significará
la audacia
con que los apóstoles
proclaman
que Jesús
es Señor
( act. 4,13) Se sugiere
que Jesús
deja
ya de
manifestarse
veladamente
para hablar
de sus sufrimientos
y su repudio
en términos
claros
e inequívocos.
Pedro
empezó a reprenderle:
Aquí tenemos
la prueba
de que, si bien
Pedro
ha reconocido
a Jesús como
Mesías, todavía
no comprende
que esta función
lleva
consigo
el sufrimiento
y la muerte de Jesús.
33
“Pero
él, volviéndose y mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro, diciéndole: «
¡Quítate de mi vista, Satanás! porque tus pensamientos no son los de Dios,
sino los de los hombres.»
Volviéndose
a mirar
a sus discípulos:
Este detalle
gráfico
de Mc
indica
que la respuesta
de Jesús
dirigida
a Pedro, ha de ser
escuchada
también
por los demás.
¡Quítate
de mi vista, Satanás! : Pedro
representa
el papel
del diablo
al sugerir
que Jesús
debe
comportarse
como el libertador
político
de
las esperanzas
populares.
“porque tus pensamientos no son los de Dios,
sino los de los hombres.»En
las palabras finales
de Jesús
va
implícita
la idea
de que él
ha elegido
seguir
la voluntad
de Dios, mientras
que Pedro
y los otros, al preferir
las cosas
“de los hombres”, se han
alineado
contra
el plan
salvífico de Dios.
Por último
analizamos los versículos 34-35:
Comienzo de la
instrucción
sobre la condición de discípulo.
8, 34-9,1: El
camino
doloroso del Mesías
es también
el camino del discípulo. Entre las
graves
exigencias
que conlleva
sobresalen tres.
El discípulo
debe negarse
a sí mismo, es decir, convertirse
de raíz. Debe
proyectar su vida
en términos de donación, no de posesión; sólo
una vida
de entrega y solidaridad
es vida de plenitud, porque
en su entramado
más profundo
el hombre
está hecho
de amor. Debe, en fin, testimoniar
valientemente
su fe, incluso
cuando ello
le acarree burlas, ultrajes y persecuciones. A
estas tres exigencias
se añade
una promesa
consoladora: la de
gustar
ya aquí
y ahora
el poder
y el esplendor del reino de Dios.
34
“Llamando
a la gente a la vez que a sus discípulos, les dijo: «Si alguno quiere venir
en pos de mí, niéguese a sí
mismo, tome su cruz y sígame.”
Venir
detrás de mí:
Las palabras
se dirigen
ahora a
“la multitud
con sus discípulos” y se refiere
al verdadero
compromiso.
Niéguese a sí
mismo: Esta palabras
fuerzan
el sentido
originario de las palabras
de Jesús; hay que
arriesgar
la propia
vida
por amor
a los
bienes escatológicos que ya están al alcance
de la mano.
Tome
su cruz: Para
el lector
cristiano, la cruz de Cristo
es un símbolo de
sus sufrimientos redentores, que todos
los quieran
seguirle
han de llevar sobre sí.
Entre los judíos
existía
la práctica
de ungir
o marcar
a una persona
con el signo
de la cruz
( † o x , la forma
antigua
de la letra
hebrea
tau) en señal de arrepentimiento, o para
expresar
que se “ marcaba
a fuego” al individuo
como posesión de Dios: “y
Yahveh le dijo: «Pasa por la ciudad, por Jerusalén, y marca una cruz en la
frente de los hombres que gimen y
lloran por todas las abominaciones que se
cometen en medio de ella.» (Ez 9, 4). Esta
acción
iba
muchas veces
conectada
con ritos
penitenciales
o bautismales
y está
en la base
del tema
neotestamentario
del sello
bautismal: “Y
es Dios el que nos conforta juntamente con vosotros en Cristo y el que nos
ungió, y el que nos marcó con su sello y nos dio en arras el Espíritu en
nuestros corazones.”
(2
Cor 1, 21-22).
Es posible
que la expresión
original
de Jesús
fuese: “Quienquiera
que no cargue [ se marque
a sí mismo] con su † [
es decir, que no se arrepienta y se entregue
por entero a Dios ]
no puede ser
mi discípulos: “El
que no lleve su cruz y venga en pos de mí, no puede ser discípulo mío” ( Lc
14, 27)
Hoy llevar la cruz
de cada día
significa la aceptación de su propia realidad
en conexión con la doctrina cristiana.
No olvidemos que los dichos de Jesús al
comenzar el camino hacia Jerusalén no tienen un valor
preferentemente cronológico, sino teológico
35
“Porque
quien quiera salvar su vida, la perderá;
pero quien pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará.”
Salvar su vida:
Las palabras de Jesús
significan
que hay
una fase
escatológica
en la existencia
humana
y que
ningún
sacrificio
resulta
excesivo
con tal
de alcanzarla.
“Pero
quien pierda su vida por mí y por el
Evangelio, la salvará.”
Al amplificar la expresión “ por mi”
mediante la
añadidura
de “y por
el evangelio”, Marcos
quiere
insinuar que Cristo
está
de alguna
manera
presente
y que se identifica
con la proclamación
evangélica. Además
delata
una situación
en que la
Iglesia
sufre
persecución
por causa
del evangelio.