Solemnidad: Jesucristo, Rey
del Universo
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
El Domingo XXXIV
del Tiempo Ordinario es el último domingo del Año Litúrgico; ya el próximo
domingo es tiempo de Adviento. En este domingo último celebramos la
Solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo. Anteriormente
esta solemnidad
se celebraba
en el último
domingo de octubre, inmediatamente
anterior
a la solemnidad
de Todos los
Santos.
A
la
hora
de
establecer
el nuevo calendario
de las celebraciones
litúrgicas, se creyó
oportuno
hacer
el
traslado
al domingo último
del Año Litúrgico. Probablemente, con
gran acierto.
El poner
esta solemnidad
en el
último
domingo del año litúrgico, la coloca
en el sentido
escatológico
que le es propio a este domingo
No pocos cuestionan dicha celebración, pues la
consideran no necesaria, puesto que su significado ya está expresado en
otras celebraciones.
No insistiremos lo suficiente al recordar que
una cosa es la idea, el concepto, la imagen de Cristo como Rey
y otra cosa
distinta
es
celebrar esta idea mediante una Fiesta concreta
y determinada.
La
temática
de la Solemnidad
de Cristo Rey
del Universo
se encuentra
en otras
celebraciones
del año litúrgico en un contexto anamnético, es
más todo domingo,
“día
del Señor”
proclama
la
realeza
de Cristo. Desde esta prospectiva,
se puede decir
que el domingo último
del año litúrgico
quiere
celebrar
de un modo
más orgánico lo que constituye
el
quid
de toda
celebración
dominical.
Es la fiesta más reciente de todas las
“de idea”, en honor de
Cristo, el Señor. También
son fiestas “de
idea” las Solemnidades de la Santísima
Trinidad, del Cuerpo y Sangre del Señor
y
el Sagrado Corazón de Jesús.
Al
contemplar
el misterio del Señor desde el mismo Señor,
desde la Pascua, no se ve
la
necesidad de multiplicar las celebraciones, máxime ésta
por su
finalidad
moral y pastoral.
Fue el día 11 de diciembre
de 1925, en los últimos momentos del Año Santo, cuando por su Encíclica
Quas primas el
Romano Pontífice Pío XI promulgó la institución de la nueva festividad
litúrgica de Cristo Rey.
“Por
tanto, con nuestra autoridad apostólica, instituimos la fiesta de nuestro
Señor Jesucristo Rey, y decretamos que se celebre en todas las partes de la
tierra el último domingo de octubre, esto es, el domingo que inmediatamente
antecede a la festividad de Todos los Santos. Asimismo ordenamos que en ese
día se renueve todos los años la consagración de todo el género humano al
Sacratísimo Corazón de Jesús, con la misma fórmula que nuestro predecesor,
de santa memoria, Pío X, mandó recitar anualmente”
¿Por
qué
el papa
Pío XI
estableció
esta nueva
fiesta?
Para el papa
los grandes
y varios
males, que afectan
al mundo, tienen
su raíz en que
“porque
la mayoría de los hombres se habían alejado de Jesucristo y de su ley
santísima, así en su vida y costumbres como en la familia y en la
gobernación del Estado, sino también” (
Introducción
a la Encíclica)
Afirmación correcta y lúcida, propia
de un buen Pastor. Lo que cabe
es: cómo hacer que el hombre
acepte
las directrices del Señor. Es un problema de
fe; es necesaria
una catequesis, una nueva evangelización; ¿una
nueva Fiesta?
Por eso
el papa
cree que “no
hay
medio
más eficaz para
restablecer
y
vigorizar
la paz
que procurar
la restauración
del reinado
de Jesucristo
“
El reino de Jesucristo puede significar su
doctrina, su mensaje, sus mandatos.
De aquí no se puede deducir la necesidad
de una
Nueva Fiesta, sino la urgencia de que el
mensaje salvífico llegue a todos los hombres.
En
la
institución
de la fiesta
influyó
el
1600
aniversario
del Concilio
I de
Nicea, en el cual
se proclamó
la igualdad
de naturaleza
entre
Cristo
y el Padre, base
del reconocimiento
de su realeza. “Asimismo,
al cumplirse en el Año Jubilar el XVI Centenario del concilio de Nicea, con
tanto mayor gusto mandamos celebrar esta fiesta, y la celebramos Nos mismo
en la Basílica Vaticana, cuanto que aquel sagrado concilio definió y
proclamó como dogma de fe católica la consustancialidad del Hijo Unigénito
con el Padre, además de que, al incluir las palabras cuyo reino no tendrá
fin en su Símbolo o fórmula de fe, promulgaba la real dignidad de
Jesucristo” (Ibid. 5)
Las motivaciones no ha sido ahondar en el
Misterio, sino hacer que este Misterio tenga una repercusión soteriológica
y
efectiva en el
Pueblo de Dios.
¿Qué
pretende
el Papa con esta Solemnidad?
El pontífice
declara
que esta festividad
quiere afirmar
la soberana
autoridad
de Cristo
sobre los hombres e instituciones
delante
del progreso
del laicismo
en
la sociedad moderna. La oración colecta se expresaba en estos términos: “
Omnipotente
y sempiterno
Dios, que has querido
reunirlo
todo
en tu amado
Hijo, Rey
del universo; concédenos
propicio
que todos
los pueblos , disgregados
por la herida
del pecado, se
sometan
a su
suavísimo
imperio.”
(Colecta,
formulario
1925)
La Encíclica
después de haber expuesto el significado
de la Realeza
de Cristo
y del carácter
de la misma, afirma algo muy importante, que
indica
una de las finalidades
de esta Nueva Fiesta: “Ahora
bien: para que estos inapreciables provechos se recojan más abundantes y
vivan estables en la sociedad cristiana, necesario es que se propague lo más
posible el conocimiento de la regia dignidad de nuestro Salvador, para lo
cual nada será más eficaz que instituir la festividad propia y peculiar de
Cristo Rey”
El Papa defiende
la necesidad y oportunidad
de esta Nueva Fiesta de Cristo Rey: “Y
si ahora mandamos que Cristo Rey sea honrado por todos los católicos del
mundo, con ello proveeremos también a las necesidades de los tiempos
presentes, y pondremos un remedio eficacísimo a la peste que hoy inficiona a
la humana sociedad”
Realmente
es necesario tener presente la situación
sociológica, en la cual se mueve Pío XI
para comprender los tonos de esta Encíclica; a
nosotros, libres de aquella situación, nos puede resultar un tanto extraño
el énfasis de la misma.
Hemos
visto que la finalidad de esta Nueva Fiesta no es netamente litúrgica, sino
moral, soteriológica, cómo hacer que llegue esta Realeza al pueblo de Dios.
De esta finalidad
tan clara
y diáfana
ha
surgido un cierto
recelo de los liturgistas, pues no ven la
necesidad
de esta Fiesta.
También se ha corregido la fecha
de la Celebración; no será el último domingo de
octubre, sino el último domingo del año litúrgico.
Acerca de la Eucología
podemos
señalar lo siguiente: El Prefacio es el mismo. En estas Fiestas de “idea”
el Prefacio desempeña
un papel muy importante, especial el corazón
del Prefacio, pues en él se resume todo el significado de la Fiesta
celebrada.
Invitamos
a aquellos que deseen conocer el significado de
la Realeza de Cristo,
expresada
en esta Fiesta, que mediten despacio todo el Prefacio de este día.
En la
Eucología
menor
del Misal del año 1970, la novedad
más importante
es el retoque
de la Colecta. “Dios
todopoderoso y eterno, que quisiste
fundar
todas
las cosas
en tu Hijo
amado, Rey del
Universo...”
La Oración del año 1925 decía
reunir
(quizá algo externo, exterior, no tan
profundo); aquí, en la Oración del año
1979 se habla de
fundar
(algo más profundo, con más densidad
y perennidad).
“... haz que toda la creación, liberada
de la esclavitud
del
pecado, sirva
a tu
Majestad
y te
glorifique sin fin”
La Oración del año 1925
habla de todos los
pueblos;
en la actual se amplía la visión
y el concepto:
toda la
creación
(aspecto muy luminoso
y
de
consecuencias más amplias).
En la Oración del año 1925 se habla
de un pueblo
disgregado, desintegrado
(debe
volver a la unidad); en la Oración actual
se detecta
algo más profundo, más radical: liberada (la
creación) de la esclavitud
del
pecado. Al liturgista
le complace más
esta afirmación que la anterior (aunque también
sea
verdadera).
El meollo
de la petición
en ambas oraciones
es muy diverso
y
aquí se fundamenta la nueva aportación de la
Eucología Menor
del misal del año 1970: Aquí
se habla de
servicio
y de
glorificación,
de
alabanza ( Una nota
desarrollada
en toda celebración litúrgica); en la anterior
Oración se habla
de sometimiento
a su suavísimo imperio. Esta petición
sintetiza
muy bien los motivos
y la finalidad
de la Fiesta de Cristo
Rey, deseada y establecida por el Papa Pío XI.
Creo que es suficiente con este análisis
de la Oración Colecta
para darnos cuenta
de cómo la Eucología Actual, sin ser
totalmente
extraña a la Anterior, la completa.
En estas Fiestas de “Idea” tiene mucha
importancia la Liturgia de la Palabra
(siempre en toda celebración la tiene); de dos
lecturas bíblicas
del leccionario del año 1925 hemos pasado a 9,
tres para cada Ciclo.
Como estamos en el Ciclo
B,
presento
y examino las correspondientes al mismo.
Cada Ciclo señala
diversos aspectos de esta Fiesta.
La
liturgia
del año B
desarrolla
el titulo
mesiánico
de
Rey.
Del
libro de Daniel, 7, 13-14
Podemos decir
que ha sido una lectura acertada para iluminar
la Solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo. Quizá sean pocos los
versículos elegidos.
13
“Mientras
miraba, en la visión
nocturna vi venir
en las nubes
del cielo
como un hijo de hombre, que se acercó al
anciano
y se presentó ante él.”
14 “Le
dieron
poder real
y dominio; todos los pueblos, naciones
y lenguas lo respetarán. Su dominio
es eterno y no pasa, su reino
no tendrá
fin”
El capítulo 7 es
el centro
o quicio
del libro. En él se narra
la
primera visión del libro de Daniel
expresada
en un lenguaje
estrictamente apocalíptico:
las cuatro
fieras ( vv.1-8);
el anciano
y el
hijo del hombre ( 9-14)
finalmente
la interpretación
de la primera
visión ( vv. 15-28).
Nos interesa
la segunda parte de la visión: un anciano
de blanca
túnica y cabellera
blanca, símbolo de la pureza
y rectitud,
se sienta
en un trono
de fuego
justiciero
y purificatorio. Comienza el juicio
y cuando todo parece concluido, nos
encontramos
con la más
sorprendente
novedad, hacia la cual
tendía
toda
esta visión
apocalíptica. Entre
las nubes
del cielo
aparece
algo
así como un hombre (v. 13)
a quien se le da
“poder,
honor y reino” (v. 14).
Analizamos
estos versículos, teniendo presente su función
esclarecedora de
la Solemnidad
celebrada.
13 “Uno
semejante a un hijo
de hombre”:
En la visión
aparece
una imagen
que representa
un ser
humano, de la misma
forma que las cuatro
primeras
imágenes
representaban
distintos animales. Estos procedían
del gran abismo
inferior; el hijo del hombre
viene de arriba, “sobre
las nubes del cielo”,
es decir, de Dios. El hijo
de hombre es figura
del reino
del reino
de “los santos
del Altísimo”
En este
contexto, por consiguiente, el hijo
de hombre
no es un
individuo
real, sino
un símbolo. Ahora
bien, dado
que en
Daniel
la idea
de “reino”
desemboca a veces
imperceptiblemente
en la
de
“rey”,
la figura
del “hijo
de
hombre”,
que aquí
es una
designación
del reino
teocrático, llegaría a ser
una designación
del rey mesiánico.
Es el
rey
mesiánico
anunciado
por los profetas, pues
a él
se le da
el “poder
real y el dominio sobre
todos los reyes
bajo el cielo”
En el desarrollo
de las acciones
del anciano
se destaca
la ejecución
de su designio
sobre las bestias y la entrega
del poder
y el reino a este
hijo de hombre. Este “hijo de
hombre”
recibe
el poder
antes concedido a Nabucodonosor: “Majestad,
el Dios
Altísimo
concedió a tu padre Nabucodonosor reino
y grandeza, gloria
y poderío” (5,
18). El poder
dado a Nabucodonosor
es limitado en su duración: “
Todo se hizo
pedazos: hierro mezclado
con arcilla, bronce, plata y oro; todo
quedó
pulverizado como la paja
de la era
en verano
que el viento
arrebata y se lleva
sin
dejar
rastro”
(
2, 35).
El poder que recibe
este “hijo
de hombre”
es más consistente, más sólido
y consistente:
eterno. “En
tiempo de estos
reyes, el Dios
del cielo hará surgir
un reino
que jamás
será destruido
y cuya
soberanía
no pasará a otro
pueblo. Pulverizará
y aniquilará
a
todos los otros
y él mismo
subsistirá
por siempre”
(2, 44).
En el
cuarto
evangelio
( El evangelio
elegido para esta Solemnidad), el nombre “hijo
de hombre” evoca
evidentemente, al
hombre
celestial
de Dn
7, 13 y al siervo
de Yahvéh, el cual
realiza
por su muerte
la salud
de los
pecadores. En este cuarto evangelio
la relación
del “hijo del hombre” con el reino
de Dios se concibe
de modo
que El
comunica
la vida
eterna
( que es lo mismo que reino de Dios).
Apocalipsis
1, 5-8
Desde la litúrgica bíblica
se desprende un pensamiento teológico, que
indica quién es Jesús; no solamente si los hombres le aceptan o no.
La celebración
no es solamente para la coherencia moral
(importante este aspecto), sino para
la Proclamación, la alabanza, la doxa
al Salvador.
Analizamos
algunos versículos de esta perícopa, siempre
teniendo presente el Ser del Salvador. Dejamos el versículo 7, pues está
incluido en la
primera lectura del profeta Daniel.
5a “A
Jesucristo, el Testigo fiel, el Primogénito de entre
los muertos, el Príncipe
de los reyes
de la tierra”
Esta
fórmula
kerigmática
expresa
el contenido
esencial
de la fe; los
tres títulos
evocan
la pasión, resurrección
y exaltación
de Cristo. “Príncipe
de los
reyes
de la tierra”
(Sal 89, 28). La glorificación
de Cristo, consecuencia
de su resurrección, le confiere
poder
sobre toda
la creación. Su dominio
sobre los reyes
que amenazan
a
la Iglesia, debe
fortalecer la confianza
de los cristianos.
5b-6
“ Aquel
que nos
amó, nos ha
liberado
de nuestros pecados por su sangre, nos ha
convertido
en un reino
y hecho
sacerdotes
de Dios, su Padre, a El, la gloria
y el poder
por los siglos
de los siglos. Amén”
Esta doxología
contiene
tres partes: el amor de Cristo hacia nosotros,
el efecto
negativo y positivo de ese amor y una alabanza.
Al que
nos ama: El tiempo
presente indica
que el amor
de Cristo
es perpetuo y va
más allá
del acontecimiento
histórico de la
redención.
Nos ha
liberado
de nuestros pecados
por su sangre:
Esta liberación, afirmada
como un hecho esencial
en el credo
cristiano, se expresa
a menudo
mediante
la metáfora
de una compra, efectuada
por la sangre
de Cristo.
Nos
ha convertido
en un reino y hecho sacerdotes
de Dios, su Padre:
Esta promesa
mesiánica
se ha venido
desarrollando a partir
de Exodo 19, 6: “
Seréis
para mí
un reino
de sacerdotes, una nación
santa. Esto es
lo que
dirás
a los
hijos
de Israel”.
Los cristianos
perseguidos
participan
ahora
de la humillación
de Cristo, pero
se les asegura
que reinarán
pronto
con él. En virtud
de su unión
con Cristo
sacerdote pueden cumplir, por el bautismo, el
ministerio
sacerdotal.
A El, la
gloria
y el poder
por los siglos de los siglos. Amén.
Esta doxología
refleja
en parte una liturgia
de la Iglesia primitiva. No olvidar el aspecto
doxológico de toda la Liturgia.
8 “
Yo soy
el Alfa y la Omega, el que
es, el que
era
y el que
viene, el Todopoderoso”
: Expresiones
equivalentes
“el primero y el último”, “el principio y el
fin” se aplican
a Dios
y a Cristo. Ya
Isaías
había afirmado
que Dios
es
“el primero y el último”, el creador
y el fin
de todas las cosas.
Dios es
considerado
como El que
es, el que era
y el que
está a punto
de llegar:
a saber, como
quien tiene perfecto
dominio
sobre el
presente, sobre el pasado
y sobre el futuro. Es el dueño
y señor
de la historia; en sus manos
están
los insondables
destinos
y el barro
del tiempo, que El
moldea providencialmente.
El
Todopoderoso: Dentro del
NT, con excepción
de 2 Cor 6, 18, esta expresión
es exclusiva
del Ap. La
expresión
completa “el
Señor
Dios
Todopoderoso”
está
tomada
de los
LXX y corresponde
a
Yahveh, Dios
Sebaot es su nombre de
( Amós . 4, 13). Este
tercer título
resume
los dos anteriores:
el alfa
y la omega.
Los enemigos
de Dios
pueden
rebelarse y perseguir
a su pueblo, pero todo
poder
reside
permanentemente
en él; Dios
comenzó
la historia
y Dios
la terminará.
Creemos que es una lectura adecuada para
comprender la Solemnidad de Jesucristo, Rey del
Universo.
Jn 18, 33b-37
Debemos observar antes de nada que el evangelio
no está tomado del evangelista san Marcos,
evangelista del Ciclo B, sino del evangelista san Juan, capítulo 18, que
contiene
el Proceso
ante Pilato. Este proceso
es verdaderamente
importante
para
san Juan. Pilato no se encuentra
ante un
hombre cualquiera, sino
ante un rey
misterioso, que no es
enemigo
de los reinos
terrenos; pero los “trasciende”.
Vamos a presentar
solamente
los
versículos 36-37: “Jesús
le contestó: Mi reino
no es
de este mundo. Si mi reino
fuera de este mundo, mi guardia
habría
luchado
para que
no cayera en manos
de los judíos. Pero
mi reino
no es de aquí.”
“Pilato
le dijo: Con que, ¿tú
eres
rey? Jesús
le contestó: Tú lo
dices: Soy
Rey. Yo
para esto
he nacido
y para
esto he venido al mundo; para ser
testigo
de la verdad. Todo
el que
es de la verdad, escucha
mi voz”
36Respondió Jesús: «Mi Reino no es de este
mundo: la
conversación
permite
a Jesús precisar
el carácter de la realeza
que ciertamente
le corresponde. Aunque
el evangelio
de Juan
no ha insistido
apenas
en la idea
de
Jesús como rey, se trata
de una concepción
corriente
en la tradición
sinóptica
y en la primitiva
predicación
cristiana , que refleja
la autopresentación
de Jesús como plenitud
del ideal
veterotestamentario
de un Mesías
rey. Con mucha
mayor claridad
que los paralelos
sinópticos
( cfr. Lc
23, 3; Mc
15, 2; Mt 27, 11), esta afirmación
de Jn
define
el carácter
absolutamente no político
y no nacionalista
de la realeza
de Jesús.
Si mi Reino fuese de este mundo,:
Jesús
ofrece
la mejor
prueba
de la naturaleza
espiritual
de su
reino en términos
que Pilato
puede apreciar
37Entonces Pilato le dijo: « ¿Luego tú eres Rey?»
Respondió Jesús: «Sí, como dices, soy Rey. Yo para esto he nacido
y para esto
he venido al mundo: para dar testimonio de la
verdad.
Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.»
Como Pilato
insiste
buscando
una respuesta
directa, Jesús
hace
la misma afirmación
que aparece
en Mc 15, 2: “Pilato
le preguntaba: « ¿Eres tú el Rey de los judíos?» El le respondió: «Sí, tú lo
dices.”.
En el
sentido
que la
palabra
tiene para
Pilato, Jesús
no es rey ; de
este modo, la aplicación
del título
a Jesús
por Pilato representa
un caso
más de ironía
joánica.
Como Jesús
ya ha dado a entender
al hablar
de su reino, él es rey. No un rey
de este mundo, sino
un rey
que “ha venido al mundo” y la
esencia
de su reino
es “dar
testimonio
de la verdad”
Todo el que es
de la verdad, escucha mi voz.»
De nuevo
invita
implícitamente
Jesús
a Pilato
a adoptar
una postura, a ponerse
del lado
de la verdad
y la vida.
Creo que esto es suficiente
para darnos cuenta
de que esta perícopa evangélica ilumina
el verdadero sentido que debemos darle a la
Solemnidad de Jesucristo, Rey del Universo.
Ahora que comprendemos
más el significado
de esta Nueva Fiesta, vamos a dejarnos
guiar
por este Rey del Universo: aceptando su mensaje y alabándolo.