VI Domingo del Tiempo
Ordinario, Ciclo C
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Si tuviéramos que poner un título a este domingo
VI del Tiempo Ordinario del ciclo C, quizá sería acertado el
siguiente: el domingo de los dos caminos, de las dos sendas: la de la
felicidad (Bienaventuranzas) y la de la desgracia (amenazas)
Primera Lectura: Del Profeta
Jeremías, 17, 5-8
Desde el Antiguo
Testamento es clásico el planteamiento de los “dos
caminos”: el de la
felicidad y el de la perdición. Lo decisivo para
cada uno de ellos es la relación del hombre con
Dios: confiar o no totalmente en Dios, que es el Absoluto
en quien todo tiene consistencia, y que, por eso,
es camino de felicidad.
Los versículos
5-11 contienen tres oráculos de estilo sapiencial.
El primero (Jr 17, 5-8) parafrasea el Sal 1.
Los mortales son un fundamento poco
seguro; el Señor hace fructificar a quien
confía en él. El segundo (Jr 17, 9-10) expresa
la capacidad del hombre para engañarse y engañar. El
Señor, por el contrario, penetra hasta lo
recóndito del corazón. El tema de las riquezas como
apoyo falaz es el tema del tercer oráculo (Jr
17, 11).
La Liturgia
solamente hace uso del primer oráculo: 5-8. El género
literario de este oráculo es el tan
impresionista paralelismo antitético, el realce
de una verdad en oposición a su contraria. La
antítesis está desarrollada con estudiada
simetría de oposiciones, como en el salmo 1. Mientras Jr
habla de confianza en el Señor, el salmo pone la
confianza en el estudio y observancia de la ley, dando
testimonio de una espiritualidad probablemente
posterior
En la literatura
sapiencial es bien conocida la idea de que el
justo es como un árbol verde cuyo vigor viene
de Dios ; como lo es también la oposición
entre la confianza en Dios y la confianza en
el hombre. Este dicho trata de poner de manifiesto lo que
es la esencia de la religión auténtica: Dios es el
único refugio del hombre.
Quizá no haría
falta ningún comentario, pues el contenido es nítido y claro, no
obstante hacemos alguna puntualización con el fin de darnos más
cuenta de esta realidad.
El Profeta,
cuando se expresa así, no se deja llevar por el conocimiento intelectual o
recibido de los demás, sino por su experiencia propia, porque lo ha sentido
en su propia “carne”. Jeremías es el profeta de la vida interior quizá
más que nadie
5.
Así dice el Señor: ¡Maldito quien
confía en el hombre y se apoya en los mortales, apartando
su corazón del Señor!
En esta
afirmación lo opuesto y maldito es la confianza en la
carne, en el hombre en cuanto debilidad , contingencia e
impotencia.
6.
Será como un cardo en la
estepa, que no ve venir la lluvia, pues habita en un
desierto abrasado, en tierra salobre y despoblada.
Con una imagen popular sobradamente
conocida de todos sus oyentes y consagrada por
la literatura sapiencial se compara el hombre
a esos raquíticos arbustos esporádicamente nacidos
en las estepas desérticas de Palestina y que nunca llegan
a bien por los asfixiantes calores y la
ausencia del más elemental jugo vital. La imagen
está en la misma línea de los
wadis secos y las cisternas agrietadas. Es la realidad
del hombre abandonado a sus propias fuerzas.
7.
¡Bendito quien confía en el
Señor y busca en él su apoyo!
Lo positivo, por
contraste, es el hombre en manos de Dios. Quien pone su
confianza en el Señor. Existe una abundante literatura
tanto en el AT como en el NT que confirma esta realidad
8.
Será un árbol plantado junto al
agua, arraigado junto a la corriente ; cuando llegue el bochorno
, no temerá, su follaje seguirá verde, en año de
sequía no se asusta, no deja de dar fruto.
De nuevo
las imágenes en juego. Pero ahora es ese
sauce llorón plantado junto a las
corrientes de las aguas, enraizado en el mismo caudal,
frondoso y fecundo en medio del estío en año de sequía.
Siempre el agua como símbolo de la vida
y fecundidad.
¿ Qué
es lo que le hizo expresarse así a
Jeremías, sentar las bases de la verdadera vida
participada en Dios como los sarmientos de la vid?
Quizá el fracaso de la reforme de Josías y la
importancia que en tiempos de Joaquín se daba
a las alianzas extrajeras tanto egipcias como
asirias.
El pueblo
de Dios debe saber, de una vez para siempre, que su única
fuerza, la fuerza de su verdadera religión, le viene única
y exclusivamente de Dios.
El salmo
responsorial, como era de esperar, es el salmo 1 con su expresivo
estribillo: “Dichoso el hombre
que ha puesto su confianza en el Señor”
Este
salmo es otro ejemplo del tema de los dos caminos.
La imagen es la misma de Jeremías: el justo es como
un árbol plantado al borde de la acequia.
Segunda Lectura: De la Primera
Carta a los Corintios, 15,12.
16-20
Siguiendo
el texto del domingo pasado, el Apóstol insiste en
el carácter decisivo de la fe en la resurrección de los
muertos como componente de la fe cristiana.
Es una lectura
muy importante por su contenido y por la repercusión
hacia nosotros. Vamos a intentar presentarla con cierto orden y
claridad.
Debemos tener
presente la doble finalidad de la Resurrección de Cristo:
Dios lo resucitó como
expresión de su sí, de su aceptación, de su elevación;
en segundo lugar:
Dios lo resucito en función nuestra, para nuestra
liberación, para que su muerte tenga un poder salvífico.
En esta parte del capítulo 15 san Pablo tiene presente la
resurrección de Cristo en función nuestra, de aquí parte las
consecuencias negativas y positivas a la hora de afirmar o de negar la
resurrección de Cristo.
Los
Corintios no negaban la resurrección de Cristo; pero la
invalidaban a la hora de sacar las consecuencias hacia
nosotros; de aquí Pablo afirmará la doble finalidad: la primera
finalidad la expresó en los 11 primeros versículos
del capítulo 15, lectura del domingo anterior; en la lectura de
hoy va a centrarse en la segunda finalidad.
Quizá sea
conveniente tener presente el por qué algunos corintios
negaban la resurrección de los muertos, aún admitiendo la resurrección
de Cristo.
En la ciudad de
Corinto, con el sincretismo religioso, circulaban ideas
bastante diversas acerca de la sobre vivencia después de la muerte. Los
seguidores de una filosofía derivada de Platón, sostenían
la idea que la muerte liberaba al alma inmortal de
la cárcel del cuerpo. Los epicúreos defendían que con la
muerte la personalidad humana se disolvía completamente.
Para el pensamiento griego la idea de una
resurrección de los muertos con el cuerpo era una
idea escandalosa, como se puede ver por el Libro de los Hechos
17, 32: “Al oír la resurrección de los muertos,
unos se burlaron y otros dijeron: Sobre esto ya te oiremos otra vez”
Fundándose en las
promesas de los profetas, los fariseos admitían una resurrección
universal de los muertos al fin de los tiempos; la aristocracia
sacerdotal saducea, que aceptaba sólo la Torá, rechazaba la
resurrección de los muertos como una innovación. Contra
los saduceos Jesús defendió la fe en la resurrección, llegando a
ser un sólido componente de la esperanza cristiana
en el futuro. Como fariseo Pablo ya había ya vivido la fe
en la resurrección; la muerte y la resurrección de Jesús le habían
afianzado en esta esperanza, dándole a su escatología una
impronta nueva.
Teniendo presente
lo que hemos expuesto, presentemos el mensaje de estos
versículos, elegidos por la Liturgia de la Palabra de este domingo VI del
tiempo Ordinario.
12.
Ahora bien, si se anuncia que Cristo ha
resucitado de entre los muertos, ¿por qué algunos de vosotros
andan diciendo que no hay resurrección de los muertos?
A partir
de la resurrección de Cristo, la resurrección de los
creyentes se impone a Pablo como algo casi evidente.
No esperar la resurrección de los muertos
equivale a no creer en la resurrección de Cristo. Si
Cristo ha sido resucitado para nosotros y por nosotros; y
afirmamos que no vamos a resucitar, es negar la segunda finalidad de
la resurrección de Cristo. Y esto trae consecuencias nefastas para
nosotros.
16. Porque si los muertos
no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado.
Alguien podría argumentar que una cosa es la Resurrección
de Cristo (lo cual todos admiten), otra cosa es que nosotros
vayamos a resucitar. A primera vista parece que no hay ilación entre una y
otra resurrección; pero sí la hay, pues ha sido resucitado para
nosotros, por nosotros, para que nuestra salvación, no sea solamente un
deseo, sino una realidad. ¿De qué nos sirve que Cristo haya
resucitado, si nosotros no resucitamos?
Otro tema diverso es cómo resucitaremos; también en este capítulo 15
San Pablo habla de esto; pero no lo leemos este año en la Liturgia de la
Palabra, porque comienza temprano el tiempo de Cuaresma, cuya lectura
correspondería al domingo VII.
17.
Y si Cristo no ha resucitado, vuestra fe
carece de sentido y seguís aún hundidos en vuestros
pecados.
Fatales
consecuencias se derivarían para la vida cristiana
si Jesús no hubiese resucitado. En efecto, tanto
los esfuerzos de los proclamadores del evangelio
como la aceptación de dicho evangelio por parte
de los creyentes, constituiría un trágico sin sentido. Todos
estarían dando palos al viento, girando en el
vacío, hundidos en sus pecados, sin esperanza
para los muertos y sin ilusión para los vivos.
18.
Y por supuesto también habremos
de dar por perdidos a los que han muerto en Cristo.
San Pablo
describe las consecuencias negativas de la negación
de la resurrección para aquellos cristianos que ya han muerto. Habría
sido un error su fe en Cristo como redentor del
pecado y de la muerte; se habrían “perdido” en un sentido
escatológico. Un Jesús muerto; pero no resucitado no puede liberarles
del poder de la muerte, ni salvarlos del juicio de la ira
de Dios: “Y esperar así a su Hijo Jesús que ha
de venir de los cielos, a quien resucitó de entre los muertos y que nos
salva de la Cólera venidera.” (I Tes. 1, 10).
19.
Si nuestra esperanza en Cristo
no va más allá de esta vida, somos los más
miserables de todos los hombres.
Es cierto
que seguir las enseñanzas de Cristo en este mundo conlleva
un gozar y un sufrir ( mirada ascética); nadie discutirá
que el camino del Señor en este mundo es un camino de muerte; pero
sus enseñanzas son positivas, pues hacen bien al hombre; si
creemos que esto es suficiente, nos quedamos en la mitad del camino, pues
nos vemos privados de lo más bello, de lo más importante del
encuentro con el Cristo resucitado. Podríamos extendernos más; pero
creo que esto es suficiente. Aunque no
existiese cielo, igual te seguiría:
esta afirmación indica un amor puro, desinteresado; pero no se trata
de carecer de un premio, sino que la comunión con Cristo en el más allá es
una exigencia de la fe, de plenitud. Pablo no puede
aceptar que la fe en Cristo termine aquí, en esta vida, sino en
el más allá.
20.
Pero no, Cristo ha resucitado de
entre los muertos, como anticipo de quienes duermen
el sueño de la muerte.
Jesús ha resucitado
no como el único, como un caso esporádico y excepcional,
sino como el primero. Pero no como el primero
en simple sentido cronológico, sino como el principio
activo de la resurrección de los demás, como el primogénito
de los que triunfan de la muerte,
Llegados a
este punto, Pablo retorna sobre sus pasos para
lanzar un doble grito jubiloso de fe y de
esperanza:¡ Cristo ha resucitado
como anticipo de quienes duermen el sueño
de la muerte! ( 1 Cor 15,20).
Evangelio:
Lucas 6, 17.20-26: cuatro
bienaventuranzas
y cuatro
malaventuras
Lucas
introduce en su narración evangélica uno de los
grandes discursos de Jesús, dirigido específicamente
a sus discípulos (Lc 6, 20-49).
El discurso
de la llanura
es paralelo al discurso del monte en el Evangelio según
Mateo (Mt 5, 1-7, 27).
Este año
solamente leemos la primera parte de este discurso:
las cuatro
bienaventuranzas y las cuatro malaventuras
, pues la cuaresma comienza más temprano y
en vez de ocho domingos del tiempo ordinario antes de la misma,
sólo hay seis domingos y en este domingo sexto
proclamamos esta primera parte, dejando incompleto el discurso,
cuyo desarrollo tendría lugar los domingos 7-8.
Es conveniente tener presente qué auditorio tiene delante Jesús, cuando
realiza su primera predicación. “Al ver a la
gente, Jesús subió al monte, se sentó, y se le acercaron sus
discípulos” (Mt 5,1). “Bajando
[Jesús] después con ellos [los doce], se detuvo en un llano donde
estaban muchos de sus discípulos y un gran gentío...
Entonces Jesús, mirando a sus discípulos, se puso a decir...”
(Lc 6,17.20).
En este gran
discurso, narrado por san Lucas, Jesús aparece siempre consciente
de su auditorio ( no lo olvida, lo está viendo) “
vosotros los pobres” ;
mientras que en Mt Jesús habla más objetivamente ( no los tiene
presente) acerca de “ los pobres”
.
No sobra el que
presentemos algunas diferencias existentes entre ambos discursos: el
contado por Lc y el referido por Mt. Este presenta nueve bienaventuranzas y
ninguna amenaza; Lc pone cuatro bienaventuranzas (vv. 20-23) y cuatro
amenazas (24-26).
En Lc
Jesús pronuncia las bienaventuranzas en segunda
persona, lo cual se conforma mejor con el
lenguaje profético. En Mateo el uso de la tercera
persona en ocho bienaventuranzas – sólo la novena (
Mt 5, 12) está en segunda persona-hace
que su versión resulte más próxima a
la literatura sapiencial.
Las amenazas
(6, 24-26), parece que están, dirigidas a individuos que
no están presentes. Lucas se refiere a situaciones
concretas (es realista), mientras que Mt describe más bien
actitudes del hombre justo. Las bienaventuranzas de Lucas
son más “críticas”
que las de Mateo; más propias de un profeta (carismático) que de un
legislador. En el texto de Lucas hay una antítesis
constante entre el “ahora”
y el “día que vendrá”.
Presentemos
rápidamente el contenido de los versículos, que la
Liturgia de la Palabra emplea en su proclamación. Presentación
somera, indicativa. No estudiamos todos los pormenores, sino los que nos
ayuden a comprender su contenido.
17.
Bajando después con ellos, se detuvo
en un llano donde estaban muchos de sus discípulos y un
gran gentío, de toda Judea y Jerusalén, y de la región
costera de Tiro y Sidón.
Jesús
baja de la “montaña” en compañía de los Doce y
del resto de sus discípulos. En la narración de Lucas, el
monte no es el sitio de la predicación de Jesús;
para instruir a sus discípulos y a la gente, Jesús
abandona la montaña. Idea, que no debemos olvidar, hasta incluso
repetir.
20.
Entonces Jesús, mirando a sus
discípulos, se puso a decir: Dichosos los pobres, porque
vuestro es el reino de Dios
Es importante
presentar el significado de la palabra:
dichosos
Dichosos:
en griego, Makarios, aparece con frecuencia en la Biblia
griega para expresar las bendiciones de quienes
esperan en el Señor ( Is 30, 18), quienes son perdonados (
Sal 32, 1-2), quienes encuentran la sabiduría
( Pr 3, 13), quienes no proceden según el
consejo de los malvados ( Sal 1,1)
Pobre:
Es muy importante tener presente el significado de pobre.
Ptóchoi (pobres) traduce
habitualmente el término hebreo ‘anawim’,
los humildes que dependen de la
ayuda de Yahvé. Mt. habla de los “pobres
de espíritu”;
Lc dice sencillamente “vosotros los
pobres”. En Mt como en Lc pobre es aquél
que cuenta con Dios. Mt. es el teólogo de la pobreza; mientras que Lc es el
animador del pobre, que está contemplando. La pobreza no tiene ningún valor
en sí misma, sino que debe ser condición para poder aceptar la
riqueza que viene de Dios
No asombra el
hecho de que la primera bienaventuranza se refiera
a los pobres, porque Lucas muestra también en otros
lugares que el Evangelio les está destinado a ellos
en primer lugar.
Comparada
con los “pobres de espíritu”
de Mt, la formulación de Lucas es absoluta: sugiere
que la situación de ser pobre es digna de bendición
, no por sí misma, sino en cuanto que proporciona la
mejor garantía de la protección de Dios y de un
derecho privilegiado al Reino. En Lucas la primera
bienaventuranza es para los pobres verdaderos y también
para aquellos que comparten los puntos de vista
de los pobres. Dios se compadece de sus hijos más
necesitados, más pobres, más limitados. Dios presta atención al
más necesitado. Pobre, como sinónimo de necesitado, de débil, de que merece
una atención especial, debido a su limitación e incapacidad. Quizá
llegará un día en que no existan pobres económicamente hablando;
pero siempre existirán pobres, necesitados, débiles.
21.
Dichosos los que ahora tenéis hambre, porque
Dios os saciará. Dichosos los que ahora
lloráis, porque reiréis.
Esta
segunda bienaventuranza, en la redacción de Lucas,
corresponde a la cuarta en la serie de Mateo: “Dichosos
los que tienen hambre y sed de de la justicia, porque
ellos serán saciados” (Mt
5, 6)
Lucas elimina
la referencia al “tener sed”.
Jesús promete un consuelo que viene de Dios y
únicamente de él; pero queda preferentemente
proyectado hacia el futuro este consuelo
Dichosos
los que ahora lloráis, porque reiréis.
La tercera
bienaventuranza, en Lucas, corresponde a la segunda en la serie
de Mateo.
El verbo
gelan (= reír)
no aparece en toda la tradición evangélica , más que
aquí, en esta bienaventuranza, y en la correspondiente
malaventura, lo que podría indicar que es Lucas
el que ha modificado la fuente originaria. En el
contexto lucano de las bienaventuranzas, la referencia
al “llorar” parece que debe entenderse en sentido
de sufrir opresión.
La “risa”
de la que se habla aquí es la alegría
que va a traer el Reino de Dios y que va a
llenar el corazón humano, ya aquí; pero siempre mirando
hacia el futuro indeterminado y determinado: el eschaton.
22.
Dichosos seréis cuando los hombres os
odien, y cuando os excluyan, os injurien y maldigan nuestro
nombre a causa del Hijo del hombre.
En Lucas se
menciona el odio, el ostracismo, el insulto y el rechazo
de la persona (propiamente, del nombre).
Y cuando os
excluyan: La actitud de odio
culmina en el ostracismo. Quizá se refiera a
la exclusión de la sinagoga, experimentada por los
judeo-cristianos, y lo más probable es que
manifieste la situación de la comunidad
cristiana en tiempos del propio Lucas.
Rechacen
vuestro nombre como perverso.
Esta observación no se refiere naturalmente a los
nombres individuales de los discípulos, sino más bien al nombre
genérico de “cristianos”.
Por causa
del Hijo del hombre: La
redacción de Mateo menciona las persecuciones
“por causa mía” (Mt 5,11). Lucas introduce
aquí el título de “Hijo de hombre”,
por causa de Jesús en su actuación terrestre.
23.
Alegraos ese día y saltad de gozo, porque
vuestra recompensa será grande en el cielo; que lo mismo hacían
sus antepasados con los profetas.
El “día” de
la persecución será un tiempo de alegría, en el que
hay que saltar de gozo. Este es el consuelo
que ofrece Jesús a los discípulos, que tienen
que seguir los mismos pasos del Maestro.
Vuestra
recompensa en el cielo será grande.
La palabra de Jesús promete una
“recompensa” por haber sufrido ultrajes en
cuanto discípulos de Cristo.
En el cielo:
Las connotaciones de la frase apuntan
hacia el valor salvífico de la persecución; incluso
el sufrimiento de los perseguidos por causa del Hijo
de hombre va a tener un significado importante
en la historia de la salvación.
El rechazo
de los cristianos por parte de los descendientes
de los que asesinaron a los profetas es una nueva
manera de expresar la continuidad entre
el cristianismo y el judaísmo.
La alegría
en medio de las persecuciones es un tema
bastante común en el Nuevo Testamento y en toda la
espiritualidad de la Iglesia Primitiva y después de ella .
24.
En cambio, ¡Ay de vosotros, los ricos, porque
ya habéis recibido vuestro consuelo!
El paralelismo
entre esta primera malaventura y la primera
bienaventuranza es verdaderamente llamativo. Como
destinatarios de esas malaventuras
podemos suponer a los representantes de las clases
privilegiadas, que están entre los que “escuchan” la
palabra de Jesús; son los ricos, los satisfechos,
los que no están agobiados por las
preocupaciones, los que gozan de buena reputación.
Ya tenéis
vuestro consuelo: Los ricos
no necesitan la perspectiva del Reino para encontrarle
sentido a la situación en la que les ha situado su
condición social o económica. La pobreza debe despertar el
hambre de Dios. El cristiano debe trabajar en pro de los pobres,
marginados; pero lanzarles en su liberación hacia otra liberación más
plena, la que viene de Dios.
25.
¡Ay de los que ahora estáis satisfechos,
porque tendréis hambre! ¡Ay de los que ahora reís,
porque gemiréis y lloraréis!
Esta segunda
malaventura corresponde exactamente a la
segunda bienaventuranza. La malaventura expresa la
misma inversión del estado social que ya encontramos
anteriormente en el Magníficat. Cuando usamos palabras llenas
de contenido, debemos indicar qué aspecto de las mismas
deseamos tomar. Es lógico y normal una situación de cierto
bienestar; pero suspirando por otra plenitud. El cristiano no
puede predicar una situación de insatisfacción, de nerviosismo, sino de paz,
efecto de una ética bien asimilada y especialmente de una
abertura hacia otros valores: Dios.
¡Ay de los
que ahora reís, porque gemiréis y lloraréis!
Tercera malaventura, en perfecta correspondencia con
la tercera bienaventuranza. El verbo “reír”
hay que entenderlo aquí como expresión del disfrute
tranquilo y sin problemas de la situación presente
colmada de éxitos. En la literatura sapiencial del
Antiguo Testamento, esa actitud es, en ocasiones, señal de
necedad. Es necio el hombre que se contenta con cualquier cosa; su
paz viene de la conexión con Dios.
Porque
gemiréis y lloraréis: Cuando los
éxitos se conviertan en fracasos, la aflicción
ocupará el lugar de la risa
26.
¡Ay, cuando todos los hombres hablen bien de
vosotros, que lo mismo hacían sus antepasados con
los falsos profetas!
Jesús
advierte a los cristianos que una buena
reputación universalmente reconocida puede ser
un objetivo engañoso para el discípulo de Cristo. Como en
esta malaventura no existe una perspectiva de
retribución, no se utiliza el futuro; lo que sí aparece
es un paralelismo con el final de la última
bienaventuranza. Los profetas antiguos que gozaban
de la estima de sus contemporáneos resultaron unos
embaucadores, que llevaron a Israel a su ruina.
Creo que con esto
es suficiente; hubiésemos podido orientar estas explicaciones
bajo una dirección moralizante, que hubiésemos podido desarrollar y alargar;
creo que es mejor contentarnos con intentar saber qué nos
dice el texto y de aquí hacernos un eco de su contenido.
Con el domingo
sexto del tiempo Ordinario terminamos esta primera serie
de domingos, pues comenzamos la Cuaresma, seguida de la Cincuentena Pascual,
Solemnidad de la Santísima Trinidad y el Santísimo
Cuerpo y Sangre de Cristo. Reemprenderemos este tiempo Ordinario
con el domingo 11. En este domingo como segunda leeremos
el capítulo 2 de la Carta a
los Gálatas y el capítulo 7, 36-8, 3 de este mismo
evangelio de Lucas.