III Domingo de Cuaresma, Ciclo C
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Estamos ya en la
mitad de la cuaresma. Los tres domingos restantes presentan
características peculiares, propias de cada evangelista.
Primera
Lectura: Exodo, 3, 1-8a. 10.13-15
La tercera
etapa de la historia de la salvación está vinculada
a la historia de Moisés y al éxodo de Israel hacia
la tierra prometida.
Vamos a
situar los versículos del capítulo 3 del Exodo, que la
Liturgia de la Palabra ha elegido.
En un
bloque de la fuente yahvista
(Ex 3, 2-4a.5.7-8.16-20), el redactor
elohista inserta la revelación del nombre
divino (Ex 3, 1.4b.6.9.15). Tanto en una tradición
como en otra, Dios revela su plan a
Moisés y le envía; en ambos el arranque es la opresión
del pueblo y la voluntad liberadora.
El redactor
yahvista
habla de fuego y de
seneh=zarza, de ahí quizá el nombre de Sinaí que el
autor yahvista
da al monte. El autor elohista
lo llama Horeb.
Presentemos
los cinco primeros versículos; el v. 1 y el 4b pertenecen al redactor
elohista; 2-4a-5 al redactor
yahvista.
Teofanía: (Ex 3, 1-5):
Se trata de una visión: de ahí el verbo
ver. Su objeto es
la presencia divina, el Angel del Señor. El
fuego ni consume a la zarza ni de ella depende: está
ahí. La visión de la zarza atrae la atención; una vez
cumplida su función, desaparece ; pero quedó ligada
al Dios que en ella se reveló: “el
favor del que mora en la Zarza:” ( Dt 33, 16)
En el monte
divino Moisés descubre a Dios en la zarza y Dios le
sale al encuentro por su palabra; del ver se pasa al oír, la
teofanía se hace diálogo, y éste responde: aquí
estoy.
A la orden
de descalzarse Moisés obedece; por su cuenta
se tapa la cara. Son medidas de seguridad ritual. Oculta
su rostro, pero atiende. El encuentro con Dios es un
riesgo y un acontecimiento salvador que llama a una
vida nueva. La misma sensación tienen los que
contemplan la gloria de Jesús.
1. Moisés
pastoreaba el rebaño de Jetró, su suegro, sacerdote de Madián.
Trashumando por el desierto llegó al Horeb, el monte de
Dios.
Dios
se aparece a Moisés en su montaña. Esta montaña es llamada
monte Sinaí en la tradición
yahvista y sacerdotal; en la tradición
eloista y en
el Dt es designada como el monte
Horeb.
2. y allí
se le apareció un ángel del Señor, como una llama
que ardía en medio de una zarza. Al fijarse, vio que
la zarza estaba ardiendo pero no se consumía.
El ángel
del Señor, en la literatura del AT, puede ser
Dios mismo o un ángel suyo. El ángel del Señor le revela
a Moisés su relación con Abrahán, Isaac y Jacob, su
propósito decidido de librar de los opresores
a los descendientes de los patriarcas; le revela que lo ha
elegido para ser su instrumento de liberación.
La “zarza”, árbol
silvestre y humilde, inútil y aun despreciado, es portador de la
presencia divina en su elemento, el fuego. No se
consume, porque ese fuego no necesita combustible. Cuando
venga para la alianza, el Señor se manifestará también
con fuego.
3. Entonces
Moisés se dijo: “Voy a acercarme para contemplar
esta maravillosa visión, y ver por qué no se consume
la zarza.
Es el
recurso preferido del yahvista
para presentar una teofanía: “todo
el monte Sinaí humeaba, porque Yahveh
había descendido sobre él en el fuego. Subía el humo como de un horno, y
todo el monte retemblaba con violencia”
(Ex 19, 18).
4. Cuando
el Señor vio que se acercaba para mirar, le llamó
desde la zarza:
¡Moisés! ¡Moisés!
El respondió: Aquí estoy.
5. Dios le
dijo: No te acerques; quítate las sandalias, porque el lugar
que pisas es sagrado. Y añadió
Analizamos
los versículos del 6-8a:
Dios se presenta.
El versículo 6 pertenece al redactor
eloista; los versículos 7-8 al redactor
yahvista.
Quien se
revela no es un desconocido, sino el Dios paterno, ligado
a una historia de amor y comprometido con unas promesas.
Dios toma la iniciativa y entra en la historia para
rescatar a los suyos. La situación del pueblo oprimido la
constata el mismo Dios con tres verbos:
he visto, he oído, conozco. Sigue la
decisión con otros tres: voy a
bajar, para librarlo y lo llevaré
a una tierra; alabada también
con tres adjetivos: buena, espaciosa y
fértil
6. Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, el Dios
de Isaac y el Dios de Jacob. Moisés se cubrió el
rostro, porque temía mirar a Dios.
Dios está ligado a su pueblo;
así El lo ha querido. La presentación del mismo Dios siempre tendrá
presente su amistad con estos tres patriarcas.
Hay un texto en el libro del Exodo, que
nos indica por qué Moisés se cubrió el rostro: ““Y
añadió: «Pero mi rostro no podrás verlo; porque no puede verme el hombre y
seguir viviendo.»” (Ex 33, 20)
7. El Señor
siguió diciendo: He visto la aflicción de mi pueblo
en Egipto, he oído el clamor que le arrancan sus opresores
y conozco sus angustias.
8. Voy a
bajar para librarlo del poder de los egipcios. Lo sacaré
de este país y lo llevaré a una tierra nueva y espaciosa, a una
tierra que mana leche y miel.
“He visto, he oído, me he fijado, he bajado.”
La salvación se formula en dos tiempos: liberación
de la esclavitud y conducción al país prometido a los
patriarcas.
La Liturgia no ha elegido el v. 9 del redactor
eloista, pues su contenido está expresado en el v. 7.
10. Ve, pues; yo te envío
al faraón para que saques de Egipto a mi
pueblo, a los israelitas.
Moisés expone sus
dificultades, sus objeciones. Las objeciones de Moisés y
las respuestas de Dios toman la forma de un diálogo;
las dudas de Moisés son viscerales: es incapaz, teme
a lo desconocido, sabe que su pueblo es duro. El hombre se
resiste al mandato divino, y es que la misión
contraría las tendencias naturales de quien la recibe.
Dios responde a cada duda con una mirada
al futuro y urgiendo a la acción
La primera objeción
(3, 11-12) No ha sido elegida por la Liturgia de la Palabra.
El nombre divino:
El Nombre divino se enmarca en la segunda duda (Ex
3, 13-15). Moisés plantea los inconvenientes
del proyecto, aunque parece que ya ha aceptado al
seguir hablando. La objeción se resuelve en una pregunta:
quiero conocer el nombre del Dios que lo envía
13. Moisés replicó a Dios: Bien,
yo me presentaré a los israelitas y les diré: el Dios de
vuestros antepasados me envía a vosotros. Pero si ellos
me preguntan cuál es su nombre, ¿qué les responderé?
La segunda duda (Ex
3, 13-15) se resuelve en una petición: conocer el
nombre del Dios
que lo envía. “Conocer el nombre” es la clave , porque el nombre
lo es todo en el mundo semita antiguo; solo existe
lo que tiene nombre, y éste indica la naturaleza o
realidad de quien lo lleva; por el nombre se puede llegar
al ser. El nombre es el signo que legitima la misión
y también la fuerza que garantiza su eficacia: yo soy el
que estaré. El Señor es alguien real, que estará cerca
con poder y misericordia. Este nombre recuerda que es un
Dios salvador.
El se fía de Dios, ¿se fiará de él el pueblo?
Querrán saber qué Dios lo envía- dato decisivo
en la misión profética- preguntarán por el nombre de la
divinidad. La respuesta es a la vez positiva y ambigua
14. Dios contestó a Moisés: Yo soy
el que soy. Explícaselo así a los israelitas: “Yo soy “me envía
a vosotros.
“Yo soy el que soy”.
Entre los antiguos semitas se suponía
que quien conocía un nombre tenía poder sobre el ser
que lo llevaba. Según esto, conocer el nombre de Dios- como pedía
Moisés- equivalía a pretender alcanzar poder sobre Dios.
La fórmula en cuestión, dicen, constituye una negativa
por parte de Dios a comunicar su nombre al hombre, con el cual
reafirma su diferencia trascendente.
Esta es una explicación, que quizá convence a algunos; pero a otros no. La
proposición: “Yo soy el que soy”
ha sido y es objeto de muchos estudios, que todavía no han aclarado
satisfactoriamente su significado.
15. Y añadió: Así dirás a los
israelitas: El Señor, el Dios de vuestros antepasados, el
Dios de Abrahán, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, me
envía a vosotros. Este es ni nombre para siempre, así me
recordarán de generación en generación.
La segunda objeción
que presenta Moisés es que el pueblo no va a creer
que habla en nombre de Dios; por ello pide a
la voz misteriosa que se identifique. Dios revela su
nombre al que le es fiel; el antiguo nombre, el Dios del
padre, ya no es adecuado. “Yo soy quien soy” es el
nombre de Yahvé formulado en
primera persona; sugiere su libertad y su poder ilimitado
La experiencia de Dios en el monte divino será
revolucionaria. Moisés descubre a Dios en la zarza y
Dios le sale al encuentro por medio de su palabra.
El encuentro con Dios es un acontecimiento salvador
que convoca a un nuevo tipo de existencia. El Dios
paterno, ligado a una historia de amor, va a rescatar a
los suyos. En el diálogo resalta el contraste entre la
resistencia humana y la insistencia del Señor que
está decidido a actuar y promete su eficaz
ayuda.
Acertado el
estribillo del Salmo responsorial: “El Señor es
compasivo y misericordioso”
La plegaria
del salmo es una meditación y una alabanza al Señor
que se ha manifestado a Moisés y, por él, al pueblo. El elemento
esencial es su misericordia, entendida como
fidelidad a sí mismo en el amor creador para con los
hombres, y su ternura para con la obra de sus manos.
Segunda
Lectura: 1Cor 10, 1-6.10-12
En la historia de
Israel, el éxodo fue una imagen del cristianismo, el “nuevo
Israel de Dios”. Mucho antes que Pablo, el profeta Oseas había
recordado con nostalgia la figura del desierto y había visto en él al
tipo del Israel restaurado (Os 2, 16-17).
No le parece
suficiente a Pablo su propio ejemplo para convencer
a los corintios de que hay que esforzarse seriamente para
alcanzar la salvación. En consecuencia quiere aportar otro
ejemplo de superior categoría:
el de la historia del pueblo de Israel.
No podemos quitarnos el pasado de encima como
si se tratara de algo inútil e inservible.
Pablo
establece aquí una comparación entre los acontecimientos
y personas de los tiempos del éxodo y los
acontecimientos y personas del Nuevo Testamento.
Vamos a presentar la riqueza de contenido de esta perícopa y lo
hacemos, fijándonos en sus versículos e intentando comprender
qué nos quiere decir San Pablo en ellos.
1. No quiero que ignoréis, hermanos, que todos
nuestros antepasados estuvieron bajo la nube, todos
atravesaron el mar.
No
quiero que ignoréis: Esta fórmula
paulina indica la importancia que el Apóstol
atribuye a la tipología que va a desarrollar
nuestros antepasados:
Los incorporados a Cristo, que es el descendiente
de Abrahán y en quien se cumplen las promesas ; todos los
cristianos, tanto gentiles como judíos, son hijos de Abrahán .
Bajo la nube:
Una columna de nube, símbolo y manifestación de la presencia
protectora de Dios, condujo a los judíos hasta el mar
Rojo. Según el Ex 13, 21-22: “Yahveh iba al
frente de ellos, de día en columna de nube para guiarlos por el camino, y de
noche en columna de fuego para alumbrarlos, de modo que pudiesen marchar de
día y de noche.
No se apartó del pueblo
ni la columna de nube por el día, ni la columna de fuego por la noche.”
Todos
cruzaron el mar. Según el relato del
Exodo, el mar se hendió en dos partes y los israelitas
caminaron por tierra seca.
Al servirse de
una expresión que significa pasar a través del agua, Pablo tiene
puesto su pensamiento en el antitipo: en el bautismo cristiano. Al
cruzar el mar, los israelitas fueron liberados de la esclavitud
de los egipcios bajo el caudillaje de Moisés
El pasaje atravesar el
mar se refiere al Ex.
14, 21s: “Moisés extendió su mano sobre el
mar, y Yahveh hizo soplar durante toda la noche
un fuerte viento del Este que secó el mar, y se dividieron las aguas”
2. Y todos fueron bautizados como seguidores de Moisés, al
caminar bajo la nube y al atravesar el mar.
La
expresión “Bautizados en Moisés” es una proposición,
construida por analogía con “ser
bautizados en Cristo”: “¿O
es que ignoráis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos
bautizados en su muerte?” (Rom
6, 3).
La nube es
la señal de la presencia de Dios; a ella, en el bautismo,
corresponde el Espíritu.
Estos dos
versículos hablan del bautismo; el tres y el cuarto hacen referencia a
la Eucaristía.
3. Todos
comieron el mismo alimento espiritual
El pan y el
vino de la cena están relacionados con el don del alimento del
maná: “Yahveh dijo a Moisés: «Mira, yo haré
llover sobre vosotros pan del cielo; el pueblo saldrá a recoger cada día la
porción diaria; así le pondré a prueba para ver si anda o no según mi ley”
(Ex 16, 4)
La bebida
a la roca: “que allí estaré yo ante ti, sobre
la piña, en Horeb; golpearás la peña, y saldrá de ella agua para que beba el
pueblo.» Moisés lo hizo así a la vista de los ancianos de Israel”
(Ex 17, 6)
El lenguaje
sacramental cristiano llama a estos dones: “alimento
espiritual” y “bebida espiritual”
4. Y todos
bebieron la misma bebida espiritual; bebían, en efecto, de
la roca espiritual que los acompañaban, roca que representaba a
Cristo.
Todos
bebían de la roca espiritual que los
acompañaba:
Pablo alude
probablemente a una tradición rabínica según la cual
la roca de la cual se habla en
Num 20, 8: “Toma
la vara y reúne a la comunidad, tú con tu hermano Aarón. Hablad luego a la
peña en presencia de ellos, y ella dará sus aguas. Harás brotar para ellos
agua de la peña, y darás de beber a la comunidad y a sus ganados.”,
sigue a los israelitas.
El
filósofo judío Filón de Alejandría interpretó
alegóricamente la roca como la sabiduría; Pablo la pone en
relación con Cristo. Como Cristo es mediador de la
creación: “para nosotros no hay más que un solo
Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos; y un
solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por el cual somos
nosotros” ( 1Cor 8, 6), así lo es
por la obra salvífica de Dios en Israel.
Puesto que
el maná y el agua que la vara de Moisés hizo brotar
de la roca son tipo de la eucaristía, Pablo los llama alimento
y bebida “espirituales”.
5. Sin embargo,
la mayor parte de ellos no agradó
a Dios y fueron por ello aniquilados en el desierto.
Varias
veces Pablo acentúa que “todos” los israelitas han recibido
los mismos dones de salvación, no obstante la mayor parte de ellos
no se salvaron, no agradaron al Dios y fueron aniquilados en el
desierto: “Yahveh, como no ha podido introducir
a ese pueblo en la tierra que les había prometido con juramento, los ha
matado en el desierto." (Num 14, 16).
Todo esto
es verdad, es histórico, sucedió realmente; por honradez
histórica no se debe olvidar; pero San Pablo, además de admitirlo, le
da otra orientación:
6. Todas estas
cosas sucedieron para que nos sirviera de
ejemplo y para que no ambicionemos lo malo, como
lo ambicionaron ellos.
Todo esto se
entiende para poner en guardia a los carismáticos de Corinto
acerca de la recepción de los sacramentos.
El versículo 6º
es una lección muy interesante de teología espiritual-sacramental:
“Estas cosas sucedieron en
figura para nosotros, para que no
codiciemos el mal como lo hicieron nuestros padres.”.
La contribución de Pablo a esta tipología es el
descubrimiento de los sacramentos cristianos del bautismo y la
eucaristía en los acontecimientos del éxodo.
A partir de este
versículo San Pablo aplica estos acontecimientos del
Exodo a la
situación de Corinto. Aquellos acontecimientos son ejemplos que
sirven de monición a la comunidad de Corinto.
San Pablo
habla del deseo del mal, presente en la generación
del desierto; podemos recordar la nostalgia de los israelitas
por las tajadas de carne de Egipto: “¡Cómo
nos acordamos del pescado que comíamos de balde en Egipto, y de los pepinos,
melones, puerros, cebollas y ajos!” (Num.
11,5). San Pablo habla después de la idolatría e
impureza, dos actitudes muy señaladas en aquella sociedad.
10. Para que no os quejéis,
como algunos de ellos se quejaron y perecieron a
manos del exterminador.
Muchas veces, en el AT, se
recuerdan las murmuraciones en el desierto como expresión
de la falta de fe de los israelitas en la providencia
de Dios: “Toda la comunidad de los israelitas
empezó a murmurar contra Moisés y Aarón en el desierto”
(Ex. 16, 2). San Pablo hace alusión a una
herida del pueblo por obra del exterminador: “Ante
esto, el Exterminador cedió y se atemorizó; pues era suficiente la
sola experiencia de tu Cólera” (Sabiduría, 18,
25”)
Con el término
“exterminador” se entiende el ángel vengador enviado por
Dios: “El ángel extendió la mano hacia
Jerusalén para destruirla, pero Yahveh se
arrepintió del estrago y dijo al ángel que exterminaba el pueblo: « ¡Basta
ya! Retira tu mano.» El ángel de Yahveh estaba
entonces junto a la era de Arauná el jebuseo”
(2 Sam 24, 16)
11. Todas estas
cosas que les sucedieron a ellos eran
como ejemplo para nosotros y se han escrito para
escarmiento nuestro, que hemos llegado a la plenitud
de los tiempos.
La tipología está insertada en el esquema del tiempo del
desierto-y el tiempo final, que es el presente cristiano, entendido como
tiempo escatológico.
Los acontecimientos de la historia del desierto tienen un carácter
ejemplar y son como un aviso
para los cristianos, que viven el tiempo final, inaugurado con la muerte
y la resurrección de Jesucristo.
El plural “plenitud de los tiempos”
alude a las diversas épocas de viejo eón: “sino
que hablamos de una sabiduría de Dios, misteriosa, escondida, destinada por
Dios desde antes de los siglos para gloria nuestra”
(1 Cor 2,
7)
12.
Así, pues, quien presuma de mantenerse en pie, tenga
cuidado de no caer.
“Estar en pie” tiene aquí el sentido de estar firmes en la fe: “Velad,
manteneos firmes en la fe, sed hombres, sed fuertes”
(1Cor 16, 13)
La perícopa
ilumina el modo de concebir Pablo los sacramentos.
El apóstol entiende el bautismo y la cena como
medios eficaces de gracia; en ellos se da la real
participación de la acción salvífica de la muerte de
Jesucristo. Los sacramentos no producen la salvación
de una manera mágica en virtud de la simple
ejecución, sino que obligan a la fe y a la obediencia.
En el contexto
cuaresmal, repleto de lectura bíblica, la exhortación
apostólica subraya la seriedad con que se debe
escucharse la Palabra de Dios, sacando de ella
consecuencias para la vida.
Evangelio: Lucas
13, 1-9
En este texto,
que proclamamos en la Liturgia de la Palabra, hay dos unidades: la primera
(13, 1-5); la segunda (13, 6-9).
Hacemos una
presentación de la primera unidad: 13, 1-5 y lo hacemos primeramente
de una forma global:
Jesús ha
interpretado estos hechos ofreciéndonos varias lecciones
fundamentales:
La primera
se refiere al orden moral y va en contra de un
providencialismo vulgar que supone que la muerte o la
desgracia acechan a los culpables. Expresamente
se afirma que los muertos no tienen que
ser más pecadores que los otros.
No se puede
confundir a Dios con una especia de juez o de
maestro que sanciona inmediatamente las
acciones de los hombres, premiando externamente
a los buenos y castigando a los malos.
Ahora
señalamos alguna cosa llamativa de estos versículos
1-5.
1. En
aquel momento llegaron unos a
contarle lo de aquellos galileos, a quienes
Pilato había
hecho matar, mezclando su sangre con la de de
los sacrificios que ofrecían.
No sabemos
realmente a que se refiere Lucas; intentamos dar una explicación
orientativa.
Los soldados
romanos del gobernador habían dado
muerte a esos hombres durante la ceremonia
del sacrificio, probablemente del cordero pascual. Esos “galileos”
serían indudablemente peregrinos que
habían subido a la ciudad para tomar parte
en las celebraciones de la fiesta de Pascua. Algunos
investigadores piensan que este acontecimiento
al que se refiere Lucas no tiene ninguna relación
con Pilato, sino más bien con
Arquelao, que durante una fiesta de
Pascua, mandó matar en Jerusalén a tres mil personas. No hay
modo de determinar si el suceso es verdaderamente
histórico o más bien es el resultado de una
confusión con algún otro acontecimiento de la historia
de Palestina.
2. Jesús
les dijo: ¿Creéis que aquellos galileos
murieron así por ser más pecadores
que los demás?
Ciertas
catástrofes de la vida se consideraban como efectos
de algún pecado precedente. Jesús no condena a
Pilato, sino que comenta la posible
culpa – o inocencia- de los que murieron.
3. Os digo
que no; más aún, si no os convertís también vosotros
pereceréis del mismo modo.
Una llamada
imperativa a la metanoia, a la
conversión.
4. Y aquellos
dieciocho que murieron al desplomarse
sobre ellos la torre de Siloé, ¿creéis que eran
más culpables que los demás habitantes
de Jerusalén?
Jesús añade
una referencia a otra desgracia, presuntamente conocida,
que se produjo por accidente. Se tiene que tratar
de una de las torres de la primera muralla de la
ciudad, que, según las indicaciones de Flavio
Josefo bajaba
por la parte oriental, en dirección sur, y pasaba “ sobre
la piscina de Siloé”
5. Os digo
que no; y si no os convertís, todos pereceréis
igualmente.
Estos cinco
versículos son una llamada urgente a la conversión; el
final del capítulo 12 era una llamada a la reconciliación.
Lo que Lucas pretende es presentar la necesidad que tenemos de
conversión. No olvidemos esto:
El asesinato de
los galileos, la muerte accidental de dieciocho
personas aplastadas por la torré de
Siloé y la parábola
de la higuera estéril son exclusivas del evangelio de
Lucas.
6. Jesús les
propuso esta parábola: Un hombre había plantado una
higuera en su viña, pero cuando fue a buscar
fruto en la higuera, no lo encontró,
La higuera
puede ser símbolo de Israel: “Quisiera
recoger de ellos alguna cosa - oráculo de Yahveh - pero no hay
racimos en la vid ni higos en la higuera, y están mustias sus
hojas. Es que yo les he dado quien les despoje”
(Jr 8, 13)
Esta cita nos da
luz para entender el significado de esta parábola; hay que evitar
caer en la alegoría, al querer ver en cada afirmación como una
indicación de otra realidad.
7. Entonces dijo al viñador: Hace ya tres años
que vengo a buscar fruto en esta higuera y no lo encuentro.
¡Córtala! ¿Por qué ha de
ocupar terreno inútilmente?
El fruto
es metáfora frecuente de acción
responsable y de sus consecuencias: “Por
el fruto de su boca, se harta de bien el hombre,
cada cual recibe el salario de sus obras” (Prov
12, 14).
Una higuera
no es un árbol para dar solo hojas y sombra, sino
preferentemente higos, fruto; si esto no se encuentra en una
higuera, su presencia sobra.
8. El viñador
le respondió: “Señor, déjala todavía este año; yo la cavaré
y le echaré abono.
El viñador
sale en defensa del árbol sentenciado. Se simboliza
la misericordia de Dios en la labor de cavar
y abonar la planta: “Como uvas en
desierto encontré yo a Israel, como breva de higuera en sus primicias
vi a vuestros
padres. Pero al llegar ellos a Baal Peor
se consagraron a la Infamia, y se hicieron abominables
como el objeto de su amor.” (Os 9, 10).
Todavía es
tiempo de arrepentimiento e Israel tiene una
última oportunidad. A pesar de la urgencia de la
invitación a la conversión y a dar frutos, vivimos
todavía en el tiempo de la paciencia de Dios
9. A ver si
da fruto en lo sucesivo; si no lo da, entonces la
cortarás.
Hay en el
trasfondo de esta parábola
una nota de esperanza. Jesús confía
todavía en que la respuesta
final de Israel a su misión
sea positiva.