IV Domingo de Cuaresma, Ciclo C
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Este domingo IV
de Cuaresma es conocido como el domingo de “Laetare”.
El Introito de la Misa así lo expresa: “Festejad
a Jerusalén, gozad con ella todos los que la amáis”
(Is 66,10) No solo por las palabras del Introito podemos llamarlo así, sino
mejor aún, por la riqueza de la Liturgia de la Palabra.
También podemos designar a este domingo como él de la
reconciliación-nueva creación. “Señor, que
reconcilias a los hombres contigo por tu Palabra hecha carne...”
(Oración Colecta) El aspecto de una nueva realidad se insinúa en la
Oración después de la Comunión: “... Ilumina
nuestro espíritu con la claridad de tu gracia, para que
nuestros pensamientos sean dignos de ti y aprendamos a amarte de
todo corazón.”
Primera Lectura: Del libro de Josué, 5, 9a.10-12
Lectura
bien elegida. Quizá al principio nos puede resultar un tanto
extraña; pero. Las dos columnas del “credo histórico-salvífico”
del pueblo de Israel son: la salida de Egipto, que proclamábamos el
domingo pasado; y la llegada a la tierra prometida. El pueblo de Dios ha
llegado a la tierra prometida.
Empieza una
nueva etapa con la entrada en Cananas. La entrada
en la tierra constituía una nueva etapa y muy importante.
Esta importancia está subrayada por la
celebración de la fiesta de la pascua en las puertas
mismas de la tierra prometida. La circuncisión y la pascua
son la versión litúrgica del paso del Jordán para entrar
en la tierra prometida.
La Liturgia
de la Palabra ha elegido versículos que hablan solamente
de la celebración de la Pascua y su ritualidad; pero del hecho de la
circuncisión no dice nada.
Comentamos
estos cuatro versículos. No va a ser un comentario
exhaustivo, sino orientativo.
9a. El Señor
dijo a Josué: Hoy os he quitado de encima el
oprobio de Egipto
Frase misteriosa,
que no se sabe qué sentido puede tener. Puede entenderse
que el oprobio de Egipto era la vergüenza de
verse esclavizados en tierra extranjera: esa
vergüenza desaparece cuando los israelitas ocupan la
tierra prometida.
Quizá también
haga referencia a la circuncisión. Durante la estancia en
el Desierto no se practicó la circuncisión a ninguno.
Los que salieron de Egipto, que habían sido circuncidados, todos
murieron, ahora los, que van a entrar en la tierra prometida, ninguno
de ellos está circuncidado, lo cual puede resultar como un oprobio.
Esta es la
explicación, que dan algunos a este versículo 9a.
10. Los
israelitas acamparon en Guigal y celebraron la
pascua el día catorce de aquel mes, por la tarde, en
la llanura de Jericó.
No se dice
que la celebrasen en ningún santuario, pues no ha
sido expresamente mencionado hasta ahora. La
celebran el día 14 del primer mes (Abib/ Nisán),
marzo-abril, primer plenilunio del año, por la tarde, según la
costumbre. Como todo Israel estaba en un mismo
campamento, la celebración tenía que ser en común.
11. Desde
el día siguiente a la pascua empezaron a comer de
los frutos de la tierra, panes Azimos y trigo tostado
El hecho de
que se hable de los Azimos y se omita toda
referencia al cordero sugiere que lo que aquí se nos
presenta es la fiesta más antigua:
de los Azimos.
“Guardarás
la fiesta de los Azimos; siete días comerás Azimos como te he mandado, al
tiempo señalado, esto es, en el mes de Abib, pues en el mes de Abib saliste
de Egipto” (Ex 34, 18).
Posteriormente se combinó con el sacrificio del cordero.
Este ritual se celebraba la tarde del día
catorce del primer mes y parece que no era una
fiesta familiar, sino de toda la comunidad, tal como se deduce
de Dt
En las
tradiciones posteriores, una vez que se combinaron
las dos fiestas originariamente independientes, la pascua
comenzaba el día catorce y los Azimos el día quince
del mismo mes. Para armonizar la fecha del v.10, los
escribas añadieron, aquí y en el v. 12, la frase “el
día siguiente la pascua”
Trigo
tostado: Probablemente se refiera a
espigas frescas, como en Lv 2, 14: “Si
ofreces a Yahveh una oblación de primicias ofrecerás, como oblación de tus
primicias, espigas tostadas al fuego o grano tierno majado”.
12.
Entonces dejó de caer el maná, y los
israelitas ya no volvieron a tener maná ; aquel año se
alimentaron de los frutos de la tierra de Canaán.
El final
de esta época se expresa dramáticamente con el cese del milagro
del maná.
Aquel año:
El año cuadragésimo desde que se inició el
éxodo: “Los israelitas comieron el maná por
espacio de cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada. Lo
estuvieron comiendo hasta que llegaron a los confines del país de Canaán”
(Ex 16, 35).
El narrador
señala que con aquella pascua en la tierra
santa acaba una época de la historia de la salvación y comienza
otra. Hasta entonces se habían alimentado del maná,
pero éste cesa automáticamente en cuanto este signo
tangible de la providencia divina pierde su razón de
ser.
La celebración
de esta pascua, la primera desde el éxodo, junto con el paso del
Jordán, cierran el período de Moisés y la travesía
por el desierto que comenzaron con la pascua y el paso
del mar Rojo
Acertado el
estribillo del salmo responsorial: “Gustad
y ved qué bueno es el Señor”. Este
estribillo lo ponemos en la boca del hijo pródigo; también en los labios del
hijo mayor, cuando se ha dado cuenta de lo que es su padre, de cómo le ama.
También queremos escucharlo en su acción de gracias de los israelitas,
que han llegado a la Tierra Prometida
Segunda
Lectura: De la Segunda Carta a los Corintios, 5, 17-21
Es uno- o el más
importante- texto acerca del misterio y del
ministerio de la reconciliación. Dentro del conjunto
temático de la Cuaresma del ciclo C, esta lectura
de Pablo es capital.
El hombre
respecto a Dios es ofensor, deudor, culpable. Como
por su cuenta no puede reconciliarse, toca a Dios
reconciliarlo consigo; lo hace por medio de Cristo, que carga
con las culpas ajenas para que les sean perdonadas. Sólo
así el hombre perdonado vuelve a ser “inocente”. La
reconciliación es radical, equivale a una nueva
“creación”; se ofrece y comunica por el mensaje
apostólico, “ministerio de la reconciliación”. El hombre simplemente
“se deja” reconciliar, responde a la oferta
removiendo obstáculos y aceptando.
Para
profundizar en la acción renovadora y
transformadora de Cristo, Pablo acude ahora a una palabra
poco utilizada en el Nuevo Testamento pero de múltiples
resonancias veterotestamentarias. Todo es ya
nuevo porque todo ha sido reconciliado con Dios por
medio de Cristo.
Se diría
que Pablo está viviendo la angustia del distanciamiento
con sus queridos hijos de Corinto y la necesidad de
reconciliación se hace apremiante. Pero la
reconciliación entre los corintios y Pablo sólo será
posible si antes tiene lugar la reconciliación
entre los corintios y Dios.
De ahí la
ardiente llamada del apóstol a dejarse
reconciliar con Dios. Llamada que es válida para
los cristianos de todos los tiempos : los hombres tienen
necesidad de vivir en paz unos con otros ; pero
difícilmente lo lograrán si no viven en paz
con Dios.
Anotemos algunas
peculiaridades de los versículos para así darnos más cuenta de su
contenido y significado.
17. De modo que
si alguien vive en Cristo, es una nueva criatura; lo viejo
ha pasado y ha aparecido algo nuevo.
Nueva
criatura: La obra redentora
de Cristo cambia radicalmente a los que se dejan influir
por ella.
Lo viejo:
Lo viejo, la antigua alianza, ya no
existe. La palabra nuevo designa no precisamente
algo que ha acabado de aparecer, sino más bien
una manera nueva de ser que se diferencia
esencialmente de lo que antes era habitual
18. Todo viene
de Dios que nos ha reconciliado consigo mismo por medio
de Cristo y nos ha confiado el ministerio de la
reconciliación.
Dios ha tomado él
solo la iniciativa, reconciliando consigo a los hombres
pecadores. “Todo esto viene
de Dios”
De la
reconciliación Pablo habla también en Rom 5, 10: “Si
cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su
Hijo, ¡con cuánta más razón, estando ya reconciliados, seremos salvos por su
vida!
“el ministerio
de la reconciliación”: Con esto Pablo se
dirige a su
predicación, que en el capítulo 3 ha sido descrito como “ministerio
de la nueva alianza”
19. Porque era
Dios el que reconciliaba consigo al mundo en Cristo, sin
tener en cuenta los pecados de los hombres, y el que nos
hacía depositarios del mensaje de la reconciliación.
“El
mundo”, o sea la entera
humanidad pecadora. El modo cómo ha acaecido la
reconciliación: no teniendo en cuenta
los pecados de los hombres.
Dios realiza
la reconciliación “no apuntando” o no imputando los delitos: “Dichoso
el hombre a quien Yahveh no le cuenta el delito”
(Sal 32, 2).
20. Somos, pues,
embajadores de Cristo, y es como si Dios mismo os
exhortara por medio de nosotros. En nombre de Cristo os
suplicamos que os dejéis reconciliar con Dios.
Los ministros
no son meramente representantes oficiales, sino que
prolongan la misión de Cristo de manera única.
21. Al que
no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, a fin de que nosotros
viniésemos a ser justicia de Dios en él
En este versículo
Pablo trata todavía y con más precisión del acto de la
reconciliación de Dios y del perdón de los pecados. Este es el
único pasaje en el cual Pablo habla directamente de la ausencia
de pecado en Jesús; esta idea se presupone en muchas
afirmaciones. En la muerte de Jesús Pablo ve realizadas
las afirmaciones sobre el Siervo de Dios (Is 53,
5.12). Es probable que en el versículo 21 Pablo haya
seguido una fórmula de fe judeocristiana, en la cual Jesús
era víctima por los pecados.
Pecado= víctima
por los pecados: “Sacará el novillo fuera del
campamento y lo quemará como el novillo anterior. Este es el sacrificio por
el pecado de la asamblea.” (Lev 4, 21).
La “Justicia
de Dios” es aquí el resultado de la
acción reconciliadora de Dios, y designa “la cualidad de
la nueva vida concedida a los creyentes en fuerza del sacrificio
expiatorio de Cristo”.
La elección
de términos abstractos “pecado” y
“justicia” de Dios, en vez de las expresiones
concretas “pecadores” y “justos” tiene su más profunda razón objetiva
en la “vicariedad includente” del hecho expiatorio en el cual
los hombres pecadores están unidos en su ser con Cristo
crucificado y resucitado.
Evangelio: Lucas, 15, 1-3. 11-32:
El padre
misericordioso.
Este capítulo
15 es considerado como el “corazón” del evangelio
según san Lucas. Jesús aparece como el representante
del Dios misericordioso. “Sed misericordiosos
como vuestro Padre
es misericordioso” (6, 36).
Las parábolas del perdón (15, 3-7.8-10. 11-32) defienden
e iluminan la actitud
del Cristo que perdona
los pecados de los hombres, rompe
sus barreras religiosas
y convoca a los perdidos al reino.
Los representantes de Israel
murmuran y se oponen ; se sienten
orgullosos de su seguridad
moral, piensan que al religión
les pertenece y no soportan que alguien
hable de un Dios que es de los otros.
El Dios de Jesús está rompiendo
sus estructuras de seguridades humanas y la misma
visión del misterio en que se
apoya su piedad y esperanza.
Presentamos una síntesis de la teología de la parábola
y después anotaremos algunas peculiaridades de
algunos versículos.
Sin recurrir
a una exégesis alegorizante, es posible encontrar en la
parábola una enseñanza bien precisa sobre el pecado
y su naturaleza.
Es
bastante claro que la parábola se propone
contrastar dos conceptos de pecado y dos conceptos
de “justicia” Sin representar en sentido estricto a
los fariseos, el hijo mayor tiene un concepto de
“justicia” muy similar al de aquéllos: fundado sobre la idea de
“retribución”; se preocupa sobre todo de salvaguardar
el orden externo, más que asegurar la existencia de relaciones
personales entre el hombre y Dios. Ciertamente el hermano
mayor forma parte de la familia, pero su espíritu
es más bien el de un mercenario, no el de un hermano, ni el de un
hijo. Para él el pecado es la violación de una
estructura exterior, la desobediencia a un precepto, es
decir una “trasgresión”, que se manifiesta visiblemente.
A este concepto típicamente hebreo
de “pecado”, compartido por el hijo
mayor, la parábola opone
una ofensa a Dios: “Padre, he pecado contrae el
cielo y contra ti” (vv. 18 y 21)
El secreto
está en comprender dónde se encuentra la ofensa. Quizá en
el haber “devorado la hacienda”,
como piensan ciertos autores, lo mismo que el hijo
mayor ( v. 30) Más bien, según la parábola, el hijo pródigo ha
ofendido a su padre al rechazar ser su hijo, es decir, recibir
todo de su amor, pretendiendo ser dueño de sí mismo.
Este pecado lo expresa el hijo pródigo al
abandonar la casa paterna ( v. 13), según un concepto
bíblico: el pecador se aleja del Padre celestial; si
se convierte regresa a él
A través de
su pecado, o más bien a través del perdón de su padre modelado
sobre el pecado, el hijo arrepentido descubre el amor paterno,
reencuentra – o experimenta por primera vez- los sentimientos
del hijo.
15. Entonces
fue a servir a casa de un hombre de aquel país,
quien le mandó a sus campos a cuidar cerdos.
La vida
disoluta del pródigo se había agravado por el hecho
de que se había ido a vivir con los no hebreos, y a trabajar
para un criador de cerdos. Vigilarlos, cuidarlos era
una ocupación “impura”; estar dispuesto a comer
su propia comida indicaba una forma de degradación
imperdonable.
El
contraste es de lo más hiriente: un joven judío y,
además, de buena familia, obligado a hacer de porquerizo.
El cerdo se
consideraba “impuro” en el judaísmo. Este detalle es un
indicio de la degradación moral a la que se ve
sometido el muchacho. La actitud rabínica sobre semejante
actividad puede colegirse de la siguiente
imprecación: “ Maldito el criador de cerdos , y maldito
el que instruye a su hijo en la sabiduría
griega.
18.
Me pondré en camino, volveré
a casa de mi padre y le diré: Padre, he pecado
contra el cielo y contra ti.
He pecado contra el
cielo y ante ti. O
también: “He ofendido a Dios y te he
Ofendido a ti”. La
mención del “cielo”
sustituye al nombre de Dios; en la ofensa
que ha hecho a su
padre, el hijo reconoce una dimensión
más profunda: la ofensa
al propio Dios.
19. Ya no
merezco llamarme hijo tuyo; trátame como a uno
de tus jornaleros”
Una vez otorgada la
donación, el hijo no tenía ningún derecho
legal a la ayuda de su padre. Pero, derechos o no
derechos, la conciencia de la villanía de su
comportamiento le afecta psicológicamente, hasta el punto
de reconocer que no merece la consideración de hijo de tal
padre.
24.
porque este hijo mío
había muerto y ha vuelto a la vida, se había
perdido y lo hemos encontrado”.
Y se pusieron a celebrar
la fiesta.
Estaba muerto y ha vuelto a la
vida: Así
terminará también la parábola
(v. 32). En nuestro
pasaje- tanto en el v. 24
como en el v. 32- la interpretación, igualmente
figurativa, de nekros admite
dos posibilidades : “ dado por muerto” , ya que
había dejado de pertenecer al ámbito
de la familia, o “moralmente muerto”, por el
desenfrenado tren de vida.
31. Pero el padre le respondió: “Hijo, tú
estás siempre conmigo, y todo lo mío
es tuyo,
Tú siempre estás conmigo:
Expresión de bondad del padre; ni un solo
reproche, ni un desmentido, ni
un comentario sobre la fidelidad
del hijo. Todo eso se supone en un hijo fiel.
32. Pero tenemos que alegrarnos
y hacer fiesta, porque este hermano
tuyo estaba muerto
y ha vuelto a la vida, estaba perdido
y ha sido encontrado.
Este hermano tuyo:
El Padre corrige
las palabras de su hijo mayor
en el ( v. 30 )
Las dos partes de la
parábola se cierran con la misma
tonalidad, centrada en el amor paterno. Las
palabras del padre no pueden menos
de expresar, en cada uno de los casos, el amor
hacia sus dos hijos. De principio al fin, en toda
la parábola, el verdadero protagonista
es el padre
El capítulo
15 del Evangelio según Lucas se cierra con la proclamación
lapidaria de que por encima de todo, incluso del pecado más
inconcebible, está el amor y la comprensión del padre.