V Domingo de Pascua, Ciclo C
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Este domingo pertenece ya a la
segunda parte de la cincuentena pascual. Hemos celebrado
las cuatro primeras semanas, fuertemente marcadas por el
misterio de la presencia del Señor Resucitado en su Iglesia; los
acentos de los textos bíblicos y litúrgicos se orientan
ahora en un sentido más eclesiológico: El Presente
es también el Ausente, el que está presente por el Espíritu que
nos ha dado, el que urge el testimonio de sus
fieles.
Primera Lectura:
Del Libro de los Hechos, 14, 21b-27
La primera gran misión, que abrió las puertas
del evangelio a los gentiles, está llegando a su
fin.
El mundo pagano ha aceptado con
facilidad y entusiasmo el evangelio. Los judíos, sin embargo,
provocan siempre una reacción
hostil frente a los evangelizadores.
La lectura primera es de los Hechos de los Apóstoles,
14,21b-27, final del primer viaje de San Pablo. No importa si este
recorrido fue así como San Lucas nos lo cuenta; lo que nos interesa es la
lectura teológica, la enseñanza que todo buen apóstol transmite a las
comunidades, que va fundando.
21. Después de anunciar el evangelio
en Derbe y hacer bastantes discípulos, volvieron
a Listra, Iconio y Antioquía.
La ciudad de
Derbe estaba situada en el ángulo sudoriental más
extremo de la provincia de Galacia. En esa ciudad
llega a fundarse una comunidad floreciente. Allí mismo
comienzan los evangelizadores su viaje de vuelta. Y
vuelven, pasando precisamente por las comunidades
que acaban de fundar, para ver cómo van las cosas y para
consolidar en la fe a los miembros de cada comunidad.
No se trata de la ortodoxia, del contenido de la fe,
sino de una vida de fe. Toda comunidad incipiente necesita consolidarse,
ahondar, mantenerse en lo aprendido
22. Confortando a su paso los ánimos
de los discípulos y exhortándolos a permanecer
firmes en la fe. Les decían: Tenemos que pasar muchas
tribulaciones para poder entrar en el reino de Dios.
En el libro de los
Hechos se nos narran las dificultades, las contrariedades, los obstáculos,
que tuvieron que soportar los apóstoles a la hora de anunciar a Jesucristo.
San Lucas no solo cuenta, sino que quiere enseñar a las próximas
generaciones. La Iglesia Primitiva debe ser siempre punto de referencia para
saber los orígenes, de donde venimos
Tenemos que
pasar muchas tribulaciones para poder entrar
en el reino de Dios.
Desde
el punto de vista formal, habría que incluirla en la serie
de formulaciones que enumeran las condiciones
para entrar en el reino de Dios.
No se trata de la actitud de
aguante con la que se deberá afrontar la tribulación
que precederá inmediatamente a la parusía, sino de la
aceptación de la dificultad como configuración esencial
de la existencia cristiana en el presente. Ser cristiano
significa estar dispuesto a sufrir el dolor
por amor a Jesús y según el modo que él ha
consagrado en su propia existencia como única norma
válida.
23. Designaron
responsables en cada iglesia y, después de orar y
ayunar, los encomendaron al Señor, en quien habían
creído.
Quizá San Lucas
proyecta aquí no una realidad, sino un deseo. Será en las cartas
pastorales,
donde la existencia de los presbíteros, diáconos etc. sea un hecho
palpable; ahora todavía no; pero está bien que tengamos presente el clima de
oración, ayuno, que debe acompañar la vida de los ministros. Quizá hoy día
la práctica del ayuno se pueda cambiar por otra más adecuada a las
circunstancias; pero la oración, la relación íntima con Dios es perenne, no
pierde actualidad, pues nadie puede santificar, sino es santo. La santidad
de los ministros es una exigencia de siempre.
27. Al llegar, reunieron a la comunidad
y contaron todo lo que Dios había hecho
por medio de ellos, y cómo había abierto a los paganos
la puerta de la fe.
Los
evangelizadores convocan una reunión
comunitaria, para informar no de la propia actividad
desarrollada, sino de lo que Dios ha realizado por medio
de ellos.
El diálogo, el compartir experiencias
positivas, anima. Necesitamos recordar esta actitud de la Iglesia Primitiva.
El Vaticano II ha hablado muy bien de la relación entre los presbíteros y
los demás miembros de la comunidad: Somos pueblo de Dios. Quizá se ha
acentuado demasiado la dimensión jerárquica y poco la carismática. La
comunidad se siente animada por sus hermanos presbíteros y éstos por la
comunidad; se necesitan, si quieren tener vida. Contar las maravillas
del Señor, sus hazañas. Sobran los profetas de oráculos negativos; hay que
respirar otros aires: lo bueno que el Señor realiza
“Cómo había
abierto a los gentiles la puerta de la fe”.
La Iglesia de los Hechos es la Iglesia de la gentilidad. Dios no
es patrimonio de un pueblo en particular, sino de todos. Urge una lectura
teológica del Antiguo Testamento para poder dialogar con esos hombres, que
eran enemigos del pueblo de Dios y ahora están llamados a ser Pueblo de
Dios. Le costó a la Iglesia romper los moldes del judaísmo; pero lo intentó
desde el principio, por esto mismo es noticia gozosa, cuando se produce.
La imagen
de la puerta, abierta por Dios,
es frecuente en el lenguaje del Nuevo Testamento, para
expresar la actividad misionera. En el contexto de este
pasaje quiere decir que Dios abre
a los gentiles la posibilidad de entrar en el
ámbito de la fe; pero una “fe” que no significa una
decisión personal, sino el ser cristiano, la pertenencia
al pueblo de los creyentes. En el fondo, esta imagen
se completa con otro símbolo frecuente en el
Nuevo Testamento, en el que se presenta a la Iglesia como
nuevo y definitivo templo de Dios.
La conclusión
que realmente tiene que sacar la comunidad de
Antioquía, como resultado de este primer viaje
misionero , es la firme convicción y la certeza absoluta
de que Dios quiere que los paganos entren a formar
parte de su Iglesia precisamente en cuanto
paganos, es decir, sin necesidad de la circuncisión
ni de la observancia de la ley. Si anteriormente se
había llevado a cabo una cierta actividad
misionera entre los paganos, concebida más o menos
como un apéndice de la
Misión a los judíos, esto se ha acabado;
desde ahora en adelante, la misión a los gentiles es
una tarea fundamental de la Iglesia.
Muy
adecuado el estribillo del salmo responsorial: “Bendeciré
tu nombre por siempre jamás, Dios mío, mi rey”.
Se trata del salmo 144, que es un himno de alabanza
y de acción de gracias a Dios. Lo ponemos en boca de Pablo y de Bernabé, que
regresan después de su primer viaje apostólico.
Segunda
Lectura: Del Apocalipsis, 21, 1-5a:
Cielo nuevo
y tierra nueva
Cuatro veces
aparece el calificativo Nuevo.
Estos versículos son como el epílogo de los capítulos 19-20. El
capítulo 19 es un canto de alegría, pues el bien ha triunfado; el capítulo
20 es la confirmación de la derrota definitiva del dragón
(símbolo del mal). Lógicamente cuando sucede esto, uno puede soñar con unos
cielos nuevos, con una tierra nueva. A la vez estos versículos son como el
prólogo, el anuncio anticipado de los capítulos 21,9-22, 5.
En los versículos 9-27 del capítulo 9 se describe
La Jerusalén del cielo
y en los versículos 1-5 del capítulo 22
El río de agua viva y la ciudad sin
noche.
Una
vez realizada el juicio contra las potencias
del mal, se inaugura una situación completamente nueva:
unos cielos y una tierra totalmente
transformados son el marco apropiado para celebrar
el triunfo de Cristo y de la Iglesia simbolizado
en las bodas del Cordero y de la esposa.
Estamos ante un nuevo Génesis: nuevos, nueva tierra, nueva
ciudad santa, nuevas cosas; en una palabra, nueva creación. La
antigua creación era radicalmente buena, pero fue
contaminada profundamente por el pecado y se convirtió
en lugar de luto, de llanto, de dolor y muerte. En la nueva
creación, que tiene como punto de referencia a Cristo
resucitado, todo vuelve a su situación original, todo vuelve
a ser vida y comunión gozosa con Dios.
La Nueva Creación supera a la antigua, es de otro orden.
No se trata ya de volver al Génesis antes del pecado, sino a la
Resurrección de Cristo, que la ha impregnado de trascendencia, de
divinidad. Solamente desde la fe se puede aceptar este nuevo
orden.
Hasta el pasado domingo, los fragmentos del
Apocalipsis se referían a la gloria de Cristo,
Cordero glorioso, aunque como degollado. Hoy el
fragmento corresponde a la última parte de las visiones
y se refiere a la gloria de la Iglesia.
Las imágenes son importantes: la Iglesia es el
nuevo pueblo de Dios, que tiene en El su origen ( “bajada
del cielo”), y como decían los profetas de Israel,
es como una novia para el Señor. Jerusalén es la ciudad
donde Dios quiso habitar en medio de Israel; pero la
Iglesia es la nueva Jerusalén , porque en la
Iglesia está siempre presente el Señor, ya ahora, anunciando
la presencia definitiva de la consumación celestial.
Todo esto-¡la novedad!- es obra de Dios
1. Yo, Juan, vi un cielo nuevo
y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra
han pasado, y el mar ya no existe.
Si leemos el
Antiguo Testamento, palpamos un hálito de liberación: la huida de Egipto
hacia la Tierra Prometida; el querer volver de la esclavitud de
Babilonia a la tierra de Israel. Los profetas constantemente hablan de
este deseo de plenitud. Con Cristo han llegado los tiempos nuevos:
ya; pero todavía no. Una
escatología realizada; pero no definitiva. En el Apocalipsis se sueña con
esta escatología definitiva. El cristiano, máxime cuando se siente
perseguido, debe pensar en unos cielos nuevos y en una tierra nueva
(definitiva).
“El
mar ya no existe”. En
Apocalipsis el mar es símbolo del mal en todos los sentidos; ahora ya no
existe, pues el enemigo ha sido vencido. Juan siente necesidad de pensar en
esto para poder seguir viviendo y exhortar a la perseverancia
2. Vi la ciudad santa, la nueva
Jerusalén, que descendía del cielo, enviada por
Dios, arreglada como una novia que se adorna para su esposo.
La aparición de la ciudad santa, la nueva
Jerusalén, se presenta como la culminación del libro. La nueva
Jerusalén se dice que viene de junto a Dios, su origen es
divino: por eso es santa e inédita. La santidad de la Iglesia es mayor
en calidad y cantidad que sus pecados. De la tierra le viene a la Iglesia lo
que la ensucia, la hace poco atractiva, aunque también le viene cierta
hermosura (los santos, miembros de la Iglesia), su belleza, su
encanto, su lindeza, su atractivo le viene de arriba.
3. Y escuché
una voz potente que decía desde el trono: Esta
es la morada de Dios con los hombres: acampará entre ellos.
Ellos serán su pueblo y Dios estará con ellos.
Dios se ha
dignado estar con nosotros, estar junto a nosotros. La Iglesia no es una
institución humana, que ha producido una cultura, que ha dejado unas
huellas, sino algo más, es una realidad
misteriosa, incomprensible a los ojos humanos,
no se la puede juzgar acertadamente desde una visión terrenal, sino desde
una óptica sobrenatural. Se la puede atacar; pero nunca vencer.
4. Enjugará las lágrimas de sus
ojos. Ya no habrá muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor. Porque
el primer mundo ha pasado
El Apocalipsis enumera algunas limitaciones,
indicadoras de una situación de desgracia, de amargura, de tristeza, de
muerte; todo esto desaparecerá. La existencia humana se llena de una
bocanada de oxígeno, de esperanza. Todo no se implanta a la fuerza, creando
el terror, sino que se consigue mediante el amor. Los hombres debemos
unir nuestras fuerzas en esta dirección. “
5. Y dijo
el que estaba sentado en el trono: He aquí que hago nuevas
todas las cosas
Este es el único
pasaje del Ap donde Dios habla directamente. El sábado es el último de la
semana, día de descanso; pero el domingo, día señorial, día de la
Resurrección, es el primer de la actuación de Dios: “Todo lo hago nuevo”. No
es tiempo de descanso, de mirar al pasado, sino de vivir el presente
iluminado por el futuro: “Todo lo hago Nuevo”.
Evangelio: Juan 13, 31-33a. 34-35: “Os doy
un mandamiento nuevo”
La segunda parte
de la cincuentena pascual- la semana cuarta ha sido la
central- se distingue por la lectura, en los evangelios
dominicales y feriales, de las palabras de despedida
de Jesús a sus discípulos.
Los discursos de despedida joánicos
se distinguen por prometer la presencia futura de la
figura del revelador ( Jesús) entre los “hijos” que está a punto
de dejar. No encontramos en ellos las habituales
exhortaciones a la virtud moral y a la obediencia
de la ley. El mandamiento del amor aparece como el
fundamento único del comportamiento propio del creyente.
Estos versículos 13, 31-38 señalan
la transición entre la cena y los discursos.
Estos versículos tienen
paralelos en otros pasajes de Juan (31-32= 12, 23.27-28; 33= 7,
33; 8, 21; 34-35= 15, 12). Las mismas palabras tienen un significado
diverso según el contexto. Creo que es importante tener esto presente
para comprender el contenido de estos versículos.
La glorificación
de Jesús (vv. 31-32), que es
la finalidad de “la hora”,
es un tema muy adecuado para iniciar el gran
discurso que explica precisamente esa hora. La
glorificación incluye el retorno al Padre y, en
consecuencia, la separación de los discípulos (v. 33). El mandamiento
del amor (vv. 34-35) es el medio elegido por Jesús
para asegurar la permanencia de su espíritu entre
los discípulos.
Analizamos estos tres grupos de
versículos: 31-32 (La Glorificación); 33 (La partida) y los vv. 34-35 (El
mandamiento del amor).
Versículos: 31-32: la
glorificación:
31. Nada más
salir Judas, dijo Jesús: Ahora va a manifestarse la
gloria del Hijo del hombre, y Dios será glorificado
en él.
32. Y si Dios
va a ser glorificado en el Hijo del hombre, también Dios
lo glorificará a él. Y lo va a hacer muy pronto.
Comienza
el primer discurso de despedida (Jn
13,31-14, 31). En él, junto al tema principal, que es la partida de
Jesús, se pone de relieve otro tema particularmente querido por Juan:
el de la manifestación de la gloria de Dios y de Jesús. En este
contexto introduce el evangelista el mandamiento del amor.
“Cuando
salió Judas del cenáculo, dijo Jesús: Ahora es glorificado el Hijo del
hombre y Dios es glorificado en él”. La
pasión será la manifestación de la gloria tanto del Hijo como
del Padre; esta idea es parte esencial de la Teología de San Juan. La
Pasión no es la humillación, sino el triunfo. A nosotros nos cuesta aceptar
y comprender esta teología. La pasión es, al mismo tiempo,
la exaltación-glorificación,
el retorno al mundo celeste, del cual vino. La pasión del Hijo, al ser
el cumplimiento de la voluntad del Padre, es también la glorificación
de éste. Nos cuesta creer que la Voluntad del Padre sea la Pasión de su
Hijo.
La gloria implica una manifestación
visible de la majestad divina en actos de poder.
Estas dos exigencias se cumplen en la muerte y resurrección
de Jesús, que constituyen una acción de su propio poder.
Versículo
33: La partida.
La Liturgia
de la Palabra no hace uso de todo el versículo, sino de una parte del
mismo.
33. Hijos míos, me queda muy
poco que estar con vosotros
Hijitos míos:
Esta expresión, llena de cariño y ternura, aparece
siete veces en 1 Jn, pero sólo aquí por lo que respecta al
evangelio.
Muy poco:
no siempre indica la medida de tiempo, sino es una
expresión usada en el AT por los profetas para indicar
en tono optimista la inminencia de la salvación: “Porque
un poquito más y se habrá consumado el furor, y mi ira los consumirá”
( Is 10, 25).
La expresión
de esta parte del versículo encaja asimismo en el
discurso final si lo entendemos como una despedida, pues
en este género literario la escena se
desarrolla frecuentemente en presencia del padre a
punto de morir que instruye a sus hijos.
El tema
de la partida tiene en el v. 33 resonancias de 7, 33-34 y
8, 21
“Poco
tiempo voy a estar con vosotros” =
7, 33: “Entonces él dijo: «Todavía un poco de
tiempo estaré con vosotros, y me voy al que me ha enviado”
Quizá para
comprender este versículo 33 y 34 sea útil
hacer referencia a la existencia de un libro: “Los
Testamentos de los Doce
Patriarcas”, escrito judío con
interpolaciones cristianas o posiblemente un texto
cristiano inspirado en fuentes judías. En este libro
encontramos las expresiones de ternura y también
parte del mensaje, que expresa este versículo 33.
“Hijos
míos, guardaos del odio... pues el odio no está
dispuesto a escuchar las palabras de los mandamientos
divinos sobre el amor al prójimo”.
“Que cada
uno de vosotros, hijos míos, ame a su
hermano...amándoos mutuamente”.
Del mismo
modo que Jesús a punto de partir da un
mandamiento a sus hijitos, escuchamos en Rubén 4, 5: “Hijos
míos, observad todo lo que os he mandado”.
Versículos 34-35: El mandamiento del amor.
El mandamiento
queda aquí un tanto fuera de lugar; pues
el discurso prosigue inmediatamente con el tema de
la partida de Jesús. Aparece de nuevo en 15, 12-17 y en 1 Jn 2,
7-8; 3, 11. 23. El tema del mandamiento aparece
frecuentemente en el discurso final ( seis o siete veces)
y en las cartas joánicas ( 18 veces)
Los discípulos no pueden
seguir a Jesús cuando éste abandone la vida,
pero reciben un mandamiento que, si lo observan, mantendrá
vivo entre ellos el espíritu de Jesús
mientras sigan viviendo en este mundo
34. Os doy
un mandamiento nuevo: Amaos los unos a los otros. Como yo
os he amado, así también amaos los unos a los otros.
35. Por el
amor que os tengáis los unos a los otros
reconocerán todos los que sois discípulos míos.
No
vamos a hacer una presentación exhaustiva de estos dos versículos, llenos
de contenido y de doctrina, sino algunas orientaciones, que nos sirvan
como clave de interpretación.
Los cristianos
predicamos un mandamiento Nuevo: “Os doy
un mandamiento Nuevo”.
El amor es algo
más que un mandamiento; es un don, y al igual que los
restantes dones de la dispensación cristiana,
procede del Padre por Jesús y es otorgado a
los que creen en él. Se dice en 15, 9: “Igual
que mi Padre me amó os he amado yo”
La
expresión “igual que yo os he amado”
subraya el hecho de que Jesús es la fuente del amor
mutuo entre los cristianos. (Sólo secundariamente se refiere a
que Jesús es la norma del amor cristiano).
El amor de
Jesús a los suyos es no sólo afectivo, sino también
efectivo, pues hace realidad la salvación. “Al
que nos ama y nos ha lavado con su sangre de nuestros pecados” (Ap
1, 5).
Hemos
de indicar que el “amor mutuo”
de que habla el Jesús joánico es un amor
entre cristianos.
En nuestros tiempos se ha difundido el ideal
del amor a todos los hombres, enunciado en términos de la
paternidad de Dios y la hermandad de todos los hombres. Juan,
debido la peculiaridad de su comunidad, acentúa cómo Dios
es Padre de quienes creen en su Hijo y que han
sido engendrados como hijos de Dios por el Espíritu
en el bautismo.
Juan no niega la paternidad universal de Dios, sino
que acentúa cómo muchos no aceptan y rechazan esta
paternidad. Las comunidades joánicas pueden resultar para nosotros un
tanto desconcertantes. No lo son, si tenemos presente lo que nos quieren
decir. Esas comunidades presentan sobretodo lo característico
del cristiano, lo peculiar, lo que los distingue de los demás. Quizá
nosotros actualmente hacemos hincapié en lo que nos une a
todos lo hombres. Siempre será necesaria una síntesis en
este planteamiento.
El “otro”
al que ha de amar el cristiano es descrito en 1 Jn
3, 14: “Nosotros sabemos que hemos pasado de la
muerte a la vida, porque amamos a los hermanos. Quien no ama
permanece en la muerte.”
“nuestros hermanos”,
es decir, los que pertenecen a nuestra misma comunidad. Para
Juan el amor de Jesús es el elemento constitutivo
de la comunidad
¿En qué sentido puede decirse que
sea “nuevo” el mandamiento del amor?
Los
investigadores cristianos han tratado frecuentemente
de explicar esa novedad por contraste con la actitud
del AT con respecto al amor del prójimo. Al
mandamiento de amar a otro israelita como a sí mismo ( Lv
19, 18) se añadió en el AT otro mandamiento
semejante de amar al extranjero que vivía en medio
de los israelitas: “Al forastero que reside
junto a vosotros, le miraréis como a uno de vuestro pueblo y lo amarás como
a ti mismo; pues forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto. Yo,
Yahveh, vuestro Dios” (Lv
19, 34); pero no hay en el AT pruebas de que
se insistiera mucho en estos mandamientos. Sin
embargo, en el período intertestamental está atestiguada
una especial insistencia en el amor al prójimo.
La novedad
de la doctrina de Jesús se ha intentando
explicar por el hecho de que el amor al prójimo cedería
en importancia únicamente ante el amor a Dios y por
definirse “el prójimo en un
sentido muy amplio”.
El rasgo que caracteriza al amor de
Dios expresado en la alianza y que lo distingue incluso
de las más nobles formas del amor humano consiste en
que es espontáneo e inmotivado, dirigido a unos
hombres que son pecadores e indignos de ser amados.
Israel
conoció ya la generosidad del amor de Dios: “Porque
tú eres un pueblo consagrado a Yahveh tu Dios; él te ha elegido a ti para
que seas el pueblo de su propiedad personal entre todos los pueblos que hay
sobre la haz de la tierra” ( Dt 7, 6ss), por
lo que en cierto modo puede decirse que
el concepto cristiano del amor no es nuevo: “Queridos,
no os escribo un mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo, que tenéis
desde el principio. Este mandamiento antiguo es la Palabra que habéis
escuchado. Y sin embargo, os escribo un mandamiento nuevo - lo cual es
verdadero en él y en vosotros - pues las tinieblas pasan
y la luz verdadera brilla ya.” (1 Jn 2, 7-8).
La generosidad del amor
de Dios no pudo conocerse plenamente hasta que
él dio a su propio Hijo, y por ello puede afirmarse
también que el concepto cristiano del amor , que tiene su
origen en Jesús, es nuevo.
Quizá con esto tengamos suficiente a la hora de
explicar y entender la novedad del amor cristiano.
“La señal
por la que conocerán que sois discípulos míos, será
que os améis unos a otros”.
El amor de Jesús es fundamental y constitutivo
del amor fraterno; éste debe ser un amor de entrega, hecho de
comunicación y de sacrificio. No es un amor altruista
y simplemente humanitario, sino la continuación de la obra de Jesús.
El cristiano debe amar, porque Dios le ama, porque Cristo le ama; ésta es la
razón primera y definitiva. El hombre no sale perdiendo, cuando es
amado en segundo lugar, sino todo lo contrario. No es el hombre, no es el
estado, la razón del amor. Toda la aspiración noble del hombre parte de Dios
y tiende a Dios. Cristo es fundamento y norma del amor. Nadie discutirá
que Cristo se buscó a sí mismo; incluso los ateos sienten un respeto hacia
la figura de Jesús de Nazaret
Este amor supone un desafío
al mundo, igual que Jesús significa un desafío
al mundo, y lleva a los hombres a decidirse por la luz. De este
modo, mientras en el mundo esté presente el amor
cristiano, el mundo no dejará de encontrarse ante Jesús. Podemos
entender de este modo que el mandamiento del amor de
los vv. 34-35 es una respuesta al problema
planteado por la partida física de Jesús (v. 33)
Si el domingo II de Pascua era designado como el domingo de la Divina
Misericordia; si el domingo IV era llamado el domingo del Buen Pastor. Bien
podemos calificar al quinto domingo como el domingo de lo Nuevo: “Cielo
nuevo, tierra
nueva, nueva
Jerusalén, “todo
lo hago nuevo”; “un
mandamiento nuevo”.