Solemnidad. Santísima
Trinidad
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Es
necesario comenzar diciendo que una cosa es proclamar, confesar, creer en el
Dogma de la Trinidad y otra cosa distinta: su
celebración litúrgica. Algunos, quizá por no
tener presente esta distinción, afirman que no haría falta una
celebración litúrgica de este Misterio
Somos
conscientes de lo que decimos al expresar que la celebración litúrgica
ritual en esta ocasión, queda pobre, pues no tiene en cuenta algunas
dimensiones del Misterio Trinitario, que los espirituales, especialmente los
contemplativos, también la teología actual, han indicado a la hora de
contemplar este misterio en su aspecto celebrativo existencial.
La Liturgia no dice nada de la Trinidad como paradigma de comunión, de amor;
tampoco declara nada acerca de su
Inhabitación en el alma.
Los Padres de la Iglesia distinguen entre la
Theología y la
Oikonomía, designando
con el primer término el misterio de la vida íntima
de Dios Trinidad ( aquí está el fundamento de la Fiesta litúrgica de
este Misterio), con el segundo todas las obras de Dios por
las que se revela y comunica su vida ( historia de Salvación
celebrada en la Liturgia como acontecimiento).
La Celebración de la Solemnidad de la Trinidad (Theología) nos ayuda a
entender la Oikonomía del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. La Liturgia
de la Palabra, que la Liturgia nos presenta y que nosotros
expondremos, acentúa e indica más la dimensión de la Oikonomía;
quizá la Eucología se mueve más en la Theología de la
Santísima Trinidad.
Lo que acabamos de exponer nos anima a celebrar litúrgicamente este
Gran Misterio. Podemos añadir otras razones que avalen esta conveniencia;
casi me atrevería a decir esta necesidad celebrativa. Otra razón es
la siguiente:
Todo hombre entra en relación con la Trinidad mediante el bautismo;
por eso renace a una vida nueva: hecho hijo del Padre que ha
dispuesto su regeneración, hermano de Cristo que se la ha merecido
con la sangre de la Cruz, y templo del Espíritu Santo que le infunde
el Espíritu de adopción.
Ante Dios el bautizado no es solo una criatura, sino un hijo
introducido a la intimidad de su vida trinitaria para que viva
en sociedad con las personas divinas que moran en él.
Es conveniente celebrar el día del padre, el día de la madre; pero el niño
necesita sentir experimentar la celebración de los padres como comunidad, a
la cual está introducido el niño. La Solemnidad de la Trinidad es la
celebración del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo como comunidad, como
ejemplo, como ideal a seguir.
Es importante que celebremos la Solemnidad de la Trinidad. La devoción a la
Santísima Trinidad se inició en el siglo X; la Fiesta fue
acogida en el año l334 por Juan XXII en el calendario
romano, fijándola en el domingo después de Pentecostés.
Adelantamos lo siguiente: de los formularios resulta claro que se
trata primeramente de una alabanza, de una confesión de la
Trinidad. El motivo de la alabanza ahora no es un acontecimiento
de la historia de la Salvación (esto lo hemos celebrado en el Año
Litúrgico), sino de una verdad dogmática. Los liturgistas la
llaman Fiesta de Idea.
Lo mismo repetirán cuando se hable de la Solemnidad del Cuerpo y
Sangre de Cristo; y de la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús.
Antes de presentar la Liturgia de la Palabra del ciclo C,
recordamos lo que dijimos más arriba: La Liturgia de la Palabra
bíblica de esta Solemnidad desarrolla la dimensión de la Oikonomía
Primera
Lectura: Del Libro de los Proverbios, 8,
22-31: Su origen
divino
La sabiduría
se presenta bajo dos aspectos. Por una parte,
sabiduría práctica (Prov
8, 12-21). Por otra parte, sabiduría en sus
relaciones con Dios ( Prov
8, 22-31), en el que tiene su origen . Distinta de
Dios, pero fruto de su misma vida; criatura
de Dios, pero anterior al mundo; presente en su
organización, como confidente.
La sabiduría
procede de Dios y es absolutamente
anterior al universo. Esta prioridad implica
superioridad por encima de todas las cosas
creadas. Los verbos de los vv. 22-25, que describen el origen
de la Sabiduría, pueden relacionarse con la
generación y el nacimiento. Muchas de las imágenes
proceden de la mitología cananea, pero no hay
huellas de dependencia por lo que respecta al
contenido.
La Sabiduría
ofrece el perfil y los rasgos de
una persona. Pero, ¿ cómo entenderla?, ¿ Como
una actividad o atributo divino dotado de identidad
personal, o como una extraña y audaz
figura poética?. La cuestión es importante debido a
la influencia ejercida por este pasaje en la
especulación cristológica.
Este
texto ( Prov
8, 22-31) junto con otros que hablan de la sabiduría
personificada y anterior a la creación (
Eclo 24;
Sap 7-9) hace de puente con el Nuevo
Testamento y prepara el terreno para la presentación
de Jesucristo como palabra de Dios, creadora y
eterna (
Jn 1, 1-2) y
como sabiduría de Dios ( Mt 11, 19- 20;
Lc 11, 49; 1
Cor 1, 24-30).
Hay dos temas
claves: Creada la sabiduría antes de toda criatura (vv.
22-26), la sabiduría toma parte activa
en la obra de la creación (vv. 27-31). Estos son los dos temas
que desarrollan las dos estrofas que forman nuestro
poema. Poema de gran calidad literaria y profunda
inspiración teológica
22.
.El Señor me creó al principio de
sus tareas, antes de sus obras más antiguas
“El
Señor me creó”: ocasionó una seria
dificultad con los arrianos, que empleaban este
texto para defender la naturaleza creada del Logos.
Antes de
sus obras más antiguas: puede expresar
excelencia o prioridad temporal. San Pablo en la
carta a los Col 1, 15 entiende la expresión como
referida a Cristo
23.
Fui formada en un pasado lejano,
antes de los orígenes de la tierra
“Un
pasado lejano”: El hebreo no
tiene ninguna palabra que signifique “eternidad”; el
verbo con el cual se desea expresar este concepto, a entender lo
siguiente: un período indefinido de tiempo.
Fui formada:
Leemos en el salmo 139, 13: “Tú
has formado mi interior; me tejiste en el vientre de mi madre”
El acento
recae sobre el “antes” primordial que en una u otra
forma se repite hasta diez veces
24.
Cuando aún no había océanos, fui engendrada, cuando
aún no existían los profundos manantiales
25.
Antes que los montes fueran asentados, antes
de las colinas, fui engendrada.
26.
No había hecho aún la tierra ni los
campos, ni los primeros terrones del orbe
Estos tres versículos reiteran en forma
negativa lo que los dos anteriores habían dicho de
manera positiva.
La
preexistencia de la sabiduría se describe de acuerdo
con el plan de la cosmogonía bíblica.
27.
Cuando establecía los cielos, allí
estaba yo, cuando trazaba la bóveda sobre la superficie
del océano,
28.
Cuando condensaban las nubes
en lo alto, cuando fijaba las fuentes del océano.
29.
Cuando señalaba al mar su límite
para que las aguas no rebasaran sus orillas,
cuando echaba los cimientos de la tierra
Estos tres
versículos se apoyan en el término “cuando”, repetido
cinco veces, correspondientes a los momentos de la
creación. Una vez creada como primicia, la sabiduría
no permanecerá inactiva sino que presidirá e inspirará
el resto de la obra de la creación. Este papel
activo de la sabiduría se ve confirmado por otros
textos análogos.
30.
A su lado estaba yo, como confidente, día
tras día le alegraba, y jugaba sin cesar en su
presencia,
31.
jugaba con el orbe de la tierra, y mi
alegría era estar con los hombres.
En estos dos
versículos finales la sabiduría está
presentada como la niña pequeña de la casa que se divierte
y divierte, no sólo al padre de familia, sino también
a los hermanos.
Aunque
la sabiduría no es todavía una persona sino una
personificación, sin embargo este texto de Prov 8, 22-31
representa un paso importante en el camino hacia la
revelación del dogma trinitario.
La
personificación de la sabiduría había empezado
como puro artificio literario (Prov 14, 1). En
Prov 1, 20-33 y 3, 16-19 la
personificación va ganando en realismo y entidad.
Aquí en Prov 8 la sabiduría aparece hablando
en primera persona de sí misma.
El salmo
expresa muy bien la admiración por la obra creadora
de Dios: “Qué admirable es tu
nombre en toda la tierra”
Segunda
Lectura: De la Carta a los Romanos, 5, 1-5
Pablo
entona un canto de alabanza a Dios, nombrando a sus
tres Personas. Por obra de Cristo, ahora estamos
reconciliados con Dios Padre y “nos
gloriamos apoyados en la esperanza de la gloria de
ser hijos de Dios”. Incluso en las
tribulaciones, por eso es lo que nos da esperanza y fuerza, “
porque el amor de Dios ha sido
derramado en nuestros corazones con el Espíritu Santos
que se nos ha dado”
El contenido
de estos versículos es de una gran riqueza
teológica que será ampliamente desarrollada sobre
todo en Rom
8. Aquí sólo se esboza. ¿Qué supone, pues, para Pablo el que los
cristianos, en cuanto creyentes, tengan acceso a la salvación?
En primer lugar la paz. No simplemente en el sentido
psicológico de tranquilidad y serenidad de ánimo , sino en
el sentido teológico semita de positiva
relación con Dios y por tanto de plenitud
de bienes, ya que Dios es fuente de todo bien. En segundo
lugar, la esperanza. La esperanza como realidad
presente que nos permite superar las más diversas y
duras adversidades, y como apertura a un futuro
glorioso.
1. Hermanos: Ya
que hemos recibido la justificación por la fe,
estamos en paz con Dios, por medio de nuestro Señor
Jesucristo.
Estamos en
paz con Dios: El primer efecto de
la justificación que experimenta el cristiano es la
paz; la reconciliación en vez del alejamiento .
Por medio
de nuestro Señor Jesucristo: Pablo
usa frecuentemente esta frase en el cap. 5 (en
una u otra forma). Afirma su eficaz influjo actual
sobre los hombres, en su condición de
Kyrios resucitado
2. Por él
hemos obtenido con la fe el acceso a esta gracia en que
estamos: y nos gloriamos apoyados en la esperanza de la
gloria de los hijos de Dios.
La paz que
el cristiano experimenta se deriva de haber sido
introducido en la esfera del favor y la gracia
de Dios por Cristo. De hecho, Jesús lo ha reconciliado
al introducirlo en la sala real de audiencia y
en la presencia de Dios.
y nos gloriamos
apoyados en la esperanza de la gloria de los hijos de
Dios: El segundo efecto de la
justificación es la esperanza confiada. El cristiano que
se gloria pone su gloria en algo que
está más allá de su normal capacidad natural: en una
esperanza. Pero la esperanza es realmente tan
gratuita como la fe, y, en última instancia, esta
gloria se apoya en Dios. Lo que espera el
cristiano es que se le comunique la gloria de Dios,
que todavía está por alcanzar , aunque el cristiano ya ha
sido introducido en la esfera de la “gracia”
3. Más aún, hasta
nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación
produce constancia,
Incluso en
nuestras tribulaciones: dado
que la base real de esta esperanza es el favor
divino, tiene la fuerza suficiente para dar al
cristiano confianza incluso frente a las
tribulaciones
4. La
constancia, virtud probada, la virtud, esperanza:
Pablo no está propugnando una especie de
pelagianismo cuando dice que la tribulación produce
paciencia, la paciencia temple, y el temple esperanza.
La base de todo ello es la gracia divina. Tampoco está mal el
recordar su dimensión ascética sin olvidar la dimensión
teológica. La gracia divina ayuda en su dimensión ascética a que
estas virtudes, probadas, sean dignas de consistencia y de
credibilidad.
5. y la
esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido
derramado en nuestros con el Espíritu que se
nos ha dado.
La esperanza
de la gloria de Dios no es ilusoria, pues tiene como
fundamento el amor de Dios a los hombres. El cristiano, por
consiguiente, nunca se sentirá obstaculizado por una
esperanza defraudadora ; hay aquí una comparación
implícita con la esperanza meramente humana, que
puede defraudar.
El amor de
Dios: No “nuestro amor a Dios”, sino
el “amor de Dios a nosotros”
En el AT,
el “derramarse” de un atributo divino es una
expresión corriente, un lugar común. Recordemos el texto de Joel
3, 1-2: “Sucederá después de esto
que yo derramaré mi Espíritu en toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas
profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán
visiones. Hasta en los siervos y las siervas derramaré mi Espíritu en
aquellos días”
Mediante su
santo Espíritu: El don del Espíritu
es la prueba (o quizá el medio) de la efusión del
amor divino. Significa por antonomasia la presencia
de Dios en el hombre justificado: “La
prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el
Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abbá, Padre!”
(Gál
4, 6)
Evangelio: Jn
16, 12-15: Quinto anuncio
del Paráclito
El último
anuncio del Paráclito insiste en que será él quien
lleve a los discípulos a descubrir toda la
dimensión y alcance de lo que Jesús es y significa .
No aportará una revelación nueva, sino que llevará
al descubrimiento en profundidad de la que ha traído
Jesús.
Presentamos el
significado de estos cinco versículos del capítulo 16, que la
Liturgia proclama en la Solemnidad de la Santísima Trinidad en
el ciclo C.
12. En aquel
tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: “Muchas cosas
me quedan por deciros, pero no podéis cargar
con ellas por ahora;
Aquí
Jesús afirma explícitamente que aún tiene que
decir muchas cosas a los discípulos, pero que ellos
no pueden sobrellevarlas y que por lo mismo
no se las dice de momento. El Paráclito no es
sólo su intérprete, sino también su “continuador”
La marcha
de Jesús y la venida del Paráclito se presentaron
metafóricamente en el v. 7, como el cambio de dos
personas: “... Os conviene que yo
me vaya, porque si no me voy, el Paráclito no vendrá
a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré”.
En los vv.
8-11 (Cuarto anuncio del Paráclito)
el Espíritu adoptaba una función peculiar frente al mundo.
Y así ahora se pone también de relieve su
misión “autónoma” frente a la comunidad de discípulos;
pero los vv. 14 s
vuelven a llamar la atención de forma abierta sobre
el hecho de que el Paráclito sólo toma de lo que escucha
a Jesús; él no oscurece la posición reveladora de
Jesús. La perspectiva, centrada por completo en la
comunidad, ha llevado a este modo de hablar.
Bajo el “comprender”,
literalmente “soportar”,
late la imagen del acarreo de
cargas pesadas, lo
que reconduce a la situación de “tristeza” de la que
arranca el discurso
13. cuando
venga él, el Espíritu de la Verdad, os guiará hasta la
verdad plena. Pues lo que hable no será suyo: hablará de
lo que oye y os comunicará lo que está por venir.
En este quinto
anuncio del Paráclito, el último, es presentado a los ojos de los
De los discípulos
como “Espíritu de la verdad”,
cual guía que habrá de
conducirles a la verdad completa.
En comparación con otras funciones que se le asignan al
Paráclito en Jn, ésta es la que cobra mayor relieve
en la experiencia cristiana y la que más se apoya en
la idea que la escuela
joánica tiene de sí misma.
La “verdad”, en
la que el Paráclito introduce por completo
a los discípulos o les guía a ella, no puede
entenderse de otro modo que en el resto de cuarto
Evangelio: es la revelación que promete la vida y
que ha traído Jesucristo. Se trata de la penetración
profunda en el contenido de la revelación y
simultáneamente de su aplicación al comportamiento de la
comunidad en medio del mundo.
Pues lo que
hable no será suyo: hablará de lo que oye:
Al igual
que se dice de Jesús como revelador terrestre y de sus
relaciones con el Padre que le ha enviado:
“Les dijo, pues, Jesús: Cuando hayáis levantado al
Hijo del hombre, entonces sabréis que Yo Soy, y que no
hago nada por mi propia cuenta; sino que, lo que el Padre me ha
enseñado, eso es lo que hablo”
( 8, 28)
Si aquí
se prolonga por un lado la idea de envío, también
este acento en la presente sentencia del
Paráclito tiende a resaltar la conexión de éste con
Jesús , la continuidad de su revelación: “porque
recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros”
( 16, 14)
Y os comunicará
lo que está por venir:
No
puede entenderse como algo completamente nuevo
más de la revelación de Jesús, algo así como la
manifestación de sucesos futuros. Al Paráclito no se le atribuye
más que la capacidad de conducir a la comunidad en el
futuro, de esclarecer lo que le aguarda. En cuanto
al contenido, el Paráclito no anunciará nada nuevo, sino que
expondrá el mensaje de Jesús a la comunidad de un modo
nuevo, de acuerdo con la situación de ésta y con lo que
la espera.
La “verdad”
mantiene también aquí una relación con la conducta
moral. El Espíritu anuncia a los discípulos lo que llega,
en cuanto que a ellos les afecta, a fin de que actúen
en consonancia.
14. El me
glorificará, porque recibirá de mí lo que os
irá comunicando.
15. Todo lo que
tiene el Padre es mío. Por eso os he dicho que tomará
de lo mío y os lo anunciará.
En la última
Cena, Jesús promete a sus discípulos que les enviará al
Espíritu Santo. Lo hace con unas afirmaciones que destacan
expresivamente la unión y el protagonismo de las
tres divinas Personas.
Presentamos
conjuntamente el contenido de estos dos versículos, en los
cuales aparecen las tres Divinas Personas de
la Santísima Trinidad.
En el lenguaje
joánico se
dice que el Paráclito “glorificará”
a Jesús. La auténtica “glorificación”
de Jesús, es decir, su reconocimiento y entronización
para culminar su obra, la realiza el Padre; pero en
la consumación de la obra soteriológica de Jesús
participa el Paráclito, contribuyendo así a su
“glorificación”.
La manera
de hablar enlaza estrechamente con la oración sacerdotal
del cap. 17: el Paráclito tomará de lo que es posesión de
Jesús, al igual que éste ha dado a los discípulos las
palabras recibidas del Padre:
“porque las palabras que tú me diste se las he dado a
ellos” ( 17, 8)
La frase fundamental “todo lo
que tiene el Padre es mío”, se repite
por lo que hace al contenido, en 17, 10: “y
todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío”
Se advierte aquí la presencia de la escuela
joánica, que explica el hecho revelador, que
arranca del Padre, por la participación del Hijo
en la “propiedad” paterna, y presenta a su vez la acción del
Paráclito con una participación en los bienes de Jesús. De
cara a la revelación el Padre ha puesto todas las cosas
a disposición del Hijo: “El Padre ama al Hijo y ha puesto todo en su mano”
(3, 35), y de esa abundancia toma el Paráclito. Y
así, Jesús es confirmado por el Paráclito como aquél
al que todo se le ha confiado.
El pasaje incita a consideraciones trinitarias ( y quizá
hoy, Solemnidad de la Trinidad, debemos tener esto en cuenta), pero su
propósito es cristológico: mostrar la realidad
desbordante y absoluta de la revelación en Jesucristo. A
ella permanece ligada toda la revelación
posterior, toda la exposición e interpretación realizada
“en Espíritu” con vistas a la comunidad, en la medida en
que lo requieran las circunstancias.
Mediante la asistencia del Espíritu se le abre
a la comunidad en profundidad la verdad del
Ev. Y el mensaje le aporta
cada vez más nueva fuerza. En el Espíritu y por el
Espíritu la Iglesia conoce lo que Jesús le ha dicho,
otorgado y prometido. Por difícil que siempre pueda
resultar el proceso de hallar la verdad, jamás deja
de ser cierto aquello de “por el
Espíritu que nos ha dado, conocemos que permanece la
verdad en nosotros” ( 1
Jn 3, 24)
La Eucología:
La antigua Iglesia hispánica, en los siglos V al VII, enseñó
magníficamente la fe trinitaria, sobre todo en los concilios de
Toledo, y de su liturgia procede el prefacio propio de esta
Solemnidad. Es consolador saber que nuestro Dios es “uno
solo, pero no solitario” (Concilio VI de
Toledo, año 638).
“Dios, Padre todopoderoso, que has enviado al mundo la Palabra de la verdad
y el Espíritu de la santificación para revelar a los hombres tu admirable
misterio”.
Es la primera
parte de la Oración Colecta de esta Fiesta. Esta parte ha sido
retocada, acentuando el aspecto de la economía de la Salvación.
“Concédenos profesar la fe verdadera, conocer
la gloria de la eterna Trinidad y adorar su Unidad todopoderosa”
(Segunda parte de la Oración Colecta). En esta
parte se hace hincapié en el Misterio. Quizá resulta fría esta petición;
pero es luminosa. Los dogmas no son solo para ser creídos, sino para ser
vividos.
“Que con tu Unico Hijo y el Espíritu Santo eres un solo Dios, un solo Señor;
no una sola Persona, sino tres Personas en una sola naturaleza”
“De modo que, al proclamar nuestra fe en la verdadera y eterna
divinidad, adoramos tres Personas distintas, de única naturaleza
e iguales en su dignidad” (Prefacio).
Pablo VI, en el Credo del Pueblo de Dios, explica el por qué de este
procedimiento a la hora de hablar del Misterio de la Santísima Trinidad:
“Para la formulación del dogma de la Trinidad,
la Iglesia debió crear una terminología propia con
ayuda de nociones de origen filosófico:” substancia”, “persona” o
“hipostasis”, “relación”, etc. Al hacer esto, no sometía la fe a una
sabiduría humana, sino que daba un sentido nuevo,
sorprendente, a estos términos destinados también a significar
en adelante un Misterio inefable,” infinitamente más allá de todo lo
que podemos
concebir según la medida humana”
Este cierto que este Prefacio es poco emotivo; pero cuando uno descubre que
solo existe un solo Dios y Tres
personas; se impresiona y exulta de gozo. Este Prefacio es un
bosquejo, un boceto; dejemos que la Fiesta, que la Celebración lo llene de
vida, de gozo, de ilusión.
Para finalizar, quiero señalar algunos rasgos, algunas actitudes, que nos
pueden ayudar a Celebrar esta Solemnidad.
Si para dar gracias acostumbramos cantar un
Te Deum, la Fiesta de la
Santísima Trinidad viene a ser un Te Deum después de las grandes
solemnidades de la Iglesia. Esta Fiesta, que ocurre el primer domingo
después de Pentecostés, ha de recordarnos que cada domingo
es en realidad una fiesta de la Santísima Trinidad; cada
domingo está consagrado y dedicado a Dios Trino y Uno.
El Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, llamada doxología
menor, está reclamando la gran doxología que es el
Gloria in excelsis
de la Misa, que es un himno inspiradísimo a la Santísima Trinidad.
Todos los días en la Eucaristía concluimos la Gran Plegaria:”
Por Cristo, con El y en El, a ti Dios Padre
Omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria
por los siglos de los siglos”
No hay modo más
hermoso de honrar a la Trinidad sacrosanta y atestiguarle
amor, que vivir en plenitud sus dones y, por ello, abrirse a la acción
del Espíritu Santo, para comportarse como hijos del Padre
y hermanos de Cristo.
Repito: lo mismo que el niño celebra el día del padre y el día de la madre,
también necesita como algo vital el sentir que los constituyen una
comunidad, que le acoge, que lo protege.
Cuando se quiere hablar de la Santísima Trinidad: hay que dejar que la
Oikonomía ilumine a la Theología y que ésta aconseje y oriente a aquélla