Solemnidad. El Sagrado
Corazón de Jesús
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
No
pretendemos dar una conferencia acerca del significado del
Corazón de Jesús, sino explicar su celebración solemne.
Esta Solemnidad está en relación con la Festividad de
Jesucristo, Sumo y Eterno Sacerdote y también con la Solemnidad del
Cuerpo y Sangre de Cristo.
La devoción
al Corazón de Jesús especialmente en el siglo XVI
viene proclamada por los Jesuitas y floreció
especialmente en los círculos de los Oratorios
franceses del siglo XVII. Toda
aspiración a la perfección viene orientada a
imitación de la vida interior de Jesús, es decir de su Corazón,
expresión cálida de Cristo.
En la
segunda mitad del siglo XVII en los círculos franceses
se comenzó el reclamo por una fiesta particular. Para la
comunidad de San Juan Eudes en el año 1672 el obispo de
Rennes le concedió permiso para la celebración de una Misa en
honor del Corazón de Jesús.
Influyó
mucho en la difusión de la Fiesta una visión de la mística
Margarita María de Alacoque ( muerta en el año
1690), en la cual Jesús, mostrando su Corazón y reclamando la
atención sobre su amor por muchos despreciado, pide una fiesta
especial para el viernes después de la octava del Corpus
Dómini . (1675).
León XIII en el año 1899 ordenó la consagración del
mundo al Sacratísimo Corazón de Jesús mediante la bula “Annum sacrum”.
Se está terminando el siglo 19 y se comienza el siglo 20. Este
hecho tiene su importancia, de aquí dicha Consagración.
En 1856, Pío IX
bajo la solicitud de Gueranger (
Abad de la abadía benedictina de
Solesmes) concedió la extensión de la fiesta a toda la
Iglesia. Queda la fiesta; pero no está claro qué se celebra.
La Celebración: Esta Solemnidad
está establecida para el día de viernes después del Corpus. Se quiere
relacionar esta Solemnidad con el Viernes Santo.
A un formulario
de Misa y de Oficio ya
existente; en el año 1778
Clemente XIII añade uno nuevo, en el cual está en
el centro el Corazón físico de Jesús. Estamos seguros que
el Papa no quiere reducir la fiesta al Corazón físico,
aunque así lo parezca.
En el año 1929, bajo Pío
XI, se compone otro formulario de misa y de Oficio,
que sustituyen a los anteriores. En ellos predomina el pensamiento de
la reparación. Quizá esta palabra puede ser
considerada de una forma unilateral y también en su
sentido menos positivo, de aquí cierto rechazo, que sentimos
hacia ella y hacia lo que la favorezca.
El Misal Romano
del año 1970 recibe en parte los textos del año 1929, pero presenta
una más rica oferta
de textos para la liturgia de la Palabra. De las
oraciones del celebrante son nuevas la oración colecta,
el Prefacio y la oración conclusiva; la oración de ofrendas es del antiguo
Misal; pero retocado.
Celebración actual de esta Solemnidad:
La fiesta
del Corazón de Jesús es una típica fiesta de devoción. Esta
afirmación es correcta y verdadera; lo que se necesita es que la devoción
no pierda su calidad.
La devoción
del Corazón de Jesús y también la fiesta
manifiestan desde el principio una tendencia
aislante. Todos queremos
contemplar el Todo y nos resistimos a contemplar las
partes, aunque éstas impliquen una riqueza, un mejor entendimiento del todo.
Esta
espiritualidad está relacionada con el memorial de
la pasión y de la muerte del Señor. Viene destacada
una parte del todo, y no solo eventualmente la pasión,
sino una parte del cuerpo de aquél que sufre: el corazón traspasado
por la lanza.
La fiesta es una
fiesta de Idea, en la cual no está en el centro la memoria de un
acontecimiento salvífico, sino la idea de un amor redentor y de
la reparación. Debemos aceptar esta delimitación ; pero
también debemos afirmar que siempre será noble y útil
acentuar el amor del Señor hacia los hombres. El misterio se expone, no
solamente para conocerlo, sino para vivirlo.
Ya en la
elección del día de la semana viernes se ve
claramente que se busca la relación con el Viernes Santo, pero
se le quiere celebrar fuera del Triduo Sacro. No necesariamente
la celebración de la Solemnidad del Corazón de Jesús nos lleva a
olvidar la unidad del Triduo Sacro; pero no está acentuada
esta dimensión.
Es cierto que esta
Solemnidad trae su origen de la
piedad particular de un determinado grupo.
Desde el siglo
XVII la devoción al Corazón
de Jesús y también la fiesta
han puesto en el centro una idea: se
trata del amor del Redentor, que viene expresado
concretamente en el corazón; a esto se añade, especialmente desde el siglo
XIX la idea de la reparación
por todos los ultrajes cometidos contra el amor
del redentor. En esta fiesta, en el centro
no está la memoria de un acontecimiento salvífico, sino
la idea del amor redentor
y de la reparación; de aquí cierta duda de los liturgistas ante esta
Solemnidad. El pueblo sencillo no percibe esta dificultad, sino que celebra
con devoción la Fiesta, sin pensar que quizá no
sepa lo que celebra.
La eucología del Misal
de Pablo VI del año 1970 ha olvidado
esta dimensión, proyectando otra dimensión como
vamos a ver en seguida.
Como la Solemnidad de
la Sagrado Corazón ha sido establecida por la Iglesia, es
precisamente aquí donde radica
su teología y su razón de ser. Diremos que no es
fácil señalar con exactitud el objeto
de la celebración.
En la
historia de esta fiesta, los formularios de la misa
han sido distintos. La razón quizás radique en la
dificultad de precisar con claridad el objeto
de la misma celebración.
La Eucología
menor reproduce, en parte, los textos del Misal anterior: existe una
oración colecta alternativa y el texto de la oración después de la
comunión ha sufrido retoques importantes.
En la segunda
oración colecta, que es del Misal anterior y en la oración
sobre las ofrendas se habla de reparación y
expiación de los pecados, concepto que proviene del
ambiente devocional del cual surgió la solemnidad.
El texto eucológico
más válido es el nuevo prefacio, que se distingue
por una particular inspiración
escriturística y patrística; en él
viene proclamado el misterio de la salvación visto en la
dimensión cristológica, eclesial y sacramental.
Vamos a analizar la oración Colecta, la primera, que es del Misal de
PabloVI; la Oración después de la Comunión, que
prácticamente es nueva y por último el Prefacio, que es también nuevo.
Oración colecta: “... recordamos los
beneficios de tu amor para con nosotros”
La historia salutis exige tener presente las maravillas de
Dios; no olvidarlas, incluso hacer memorial de ellas. Nadie puede dudar
de la densidad teológica de esta oración. El contenido de esta
exposición está en relación con la celebración del Año Litúrgico.
Concédenos
recibir de esta fuente divina una inagotable
abundancia de gracia. No es una petición
sentimental, devocional en el sentido menos positivo de la palabra, sino que
expresamos un deseo digno. La imagen de la fuente es bella y
llena de simbolismo. Cuando se habla de Jesucristo, le
llamamos: Palabra, Luz, Agua viva, Pan vivo, verdadera Vid,
¿por qué no fuente divina?
Oración después de la
Comunión:
“Encienda
en nosotros el fuego del amor”.
Cuando el hombre se siente amado por Dios, se enciende en su corazón
como una hoguera, un fuego, que purifica y abrasa, pues es un
fuego de amor. Noble deseo, sublime petición al terminar la Eucaristía
de esta Solemnidad.
San Juan de la
Cruz llamará a una de sus Obras: “Llama
de amor viva”. Este amor que prende en
nosotros es de la máxima calidad, y digno de toda credibilidad y
confianza:
“que
nos mueva más a unirnos a Cristo y reconocerle
presente en los hermanos.”
Rápidamente nos viene a la mente y al corazón la
clase de amor, que quería San Juan, tanto en su Evangelio como en sus
Cartas.
El amor de verdad tiene una doble dimensión constitutiva,
inseparable: amar a Dios y verle en los hermanos, siendo éstos sacramento
del amor divino.
El Prefacio:
“... Por
Cristo, Señor nuestro. El cual, con amor admirable se
entregó por nosotros...”
Afirmación densa
y cuajada de teología. Cristo sabe amar y lo hace hasta el extremo.
Nadie puede dudar que esta expresión dista mucho del sentimentalismo.
Esta expresión vertebra toda locución acerca del amor de Cristo
a los hombres.
“y elevado
sobre la cruz hizo que de la herida de su costado
brotaran, con el agua y la sangre, los sacramentos de la
Iglesia”.
Aquí están
hablando los Padres de la Iglesia, que han sabido hacer teología
de los hechos bíblicos. No se trata de una frase dulzona, sino fuerte
y llena de vigor. Cristo crucificado es la máxima garantía de
que realmente nos ama. El Costado de Cristo, símbolo de la acogida, de
la intimidad, de la fidelidad, se ha convertido en fuente sacramental. La
sangre del costado no solo produce en nosotros
sentimientos de dolor, de compasión, sino de gratitud, es una invitación a
valorar bien los gestos de Jesús en pro de los hombres. Las palabras
iluminan, aclaran la razón; pero los gestos sinceros y nítidos
encienden el corazón.
“Para
que así, acercándose al corazón abierto del Salvador,
todos puedan beber con gozo de la fuente de la
salvación”.
Cristo nos
invita a acercarnos a El, no solamente a sus enseñanzas. El lenguaje
simbólico es el más adecuado para entender y comprender lo que
Dios nos quiere decir. El corazón simboliza y expresa la totalidad del
ser; el Corazón de Jesús remite al Jesús entero y total.
El se nos presenta sin engaños, con la máxima transparencia,
haciéndose presente y cercano. Un corazón abierto para el otro
es la máxima garantía.
Primera Lectura: Ezequiel, 34, 11-16: Juicio
contra los pastores
de Israel
34, 1-31: Es éste
uno de los grandes discursos de la segunda actividad
pastoral de Ezequiel, desarrollo quizá de Jeremías
23, 1-8 y en cierta manera modelo del discurso que
Jesús pronunciara en Jn 10.
Presentamos
esta primera parte para poder comprender los versículos que la
Liturgia nos propone.
La primera parte
( Ez 34, 1- 15) es un ataque directo
contra las autoridades políticas de Judá, a las que el
profeta considera responsables del destierro de
Babilonia. Las acusaciones recaen sobre esta
realidad: los pastores se han aprovechado del
rebaño; éste ha quedado abandonado, se ha dispersado ha sido
presa de los animales salvajes. Ellos se han convertido en
devoradores del rebaño. No lo han apacentado. En lugar
de alimentarlos, los gobernantes y líderes religiosos se han
alimentado a sí mismos y han hecho de las ovejas
su propio bocado. En vez de gobernar con justicia, han
oprimido al rebaño con brutalidad de trato.
Pero
la responsabilidad de esta dispersión no es sólo de
los dirigentes políticos, sino también de todos aquellos
miembros del pueblo ricos y fuertes que han
explotado a los pobres y débiles. Esta idea se desarrolla
en la segunda parte del capítulo (Ez 34, 16-24)
Ez
34, 25-31 es la conclusión de este oráculo
sobre los pastores y el rebaño. Aquí se habla
de una promesa de paz y prosperidad cuya descripción en
términos paradisíacos hace referencia al reino
mesiánico.
La esperanza no ha quedado destruida: el pueblo todavía
tiene por delante una posibilidad de vida. Libre
de los malos dirigentes políticos y religiosos, encontrará la
paz y la prosperidad bajo la dirección del buen
pastor , el Señor mismo, en el país adonde
Dios lo hará regresar.
11.
Porque esto dice el Señor. Yo mismo buscaré a mis
ovejas y las apacentaré.
Es necesaria la iniciativa del Señor, su presencia en la
escena “en persona” para que comience la nueva
liberación. Aun en el destierro siguen siendo
“mis” ovejas; el
Señor viene a recobrar lo que es suyo.
Recordemos que el título de pastor es de los que se
atribuyen más corrientemente a los reyes y a los
dioses del Antiguo Oriente, sobre todo porque gran parte
de la población de estos territorios vivía de la
agricultura y ganadería.
Pero los reyes son llamados “ pastores”
de su pueblo en cuanto representan a la divinidad,
ya que el verdadero pastor supremo es el Dios de ese
pueblo; él es el pastor supremo que encomienda a sus
lugartenientes, los pastores subordinados, el que reúnan
a su rebaño y se ocupen de él.
En Israel
el título se aplica con frecuencia a Dios, especialmente
en los salmos. Pero ningún rey de Israel es llamado
directa y personalmente “pastor”. Solamente se
atribuye a los hombres en este texto de Ez 34,
1-31; en Jr
23, 1-8; Zac 10, 3; 11, 4s; 13, 7 y en
Miq 5, 3, que lo aplica al rey
futuro.
12. Como un
pastor cuida de sus ovejas cuando están dispersas, así
cuidaré yo a mis ovejas y las reuniré de todos
los lugares por donde se habían dispersado en día
de oscuros nubarrones.
13. Las sacaré de en medio de
los pueblos, las reuniré de entre las naciones y las
llevaré a su tierra; las apacentaré en los montes de
Israel, en los valles y en todos los poblados del
país.
Dios ha
hecho salir a su pueblo de los diversos países
donde estaba disperso. Es la promesa de la vuelta
del destierro: el pueblo de Israel, dejando los parajes
tenebrosos, como un rebaño, encontrará buenos y nuevos pastos.
Para
llevarlo de nuevo a su tierra. Esta nueva
migración del pueblo se realizará bajo la dirección
del Señor en persona como pastor del rebaño de
Israel. Ocupará el lugar de los antiguos
pastores, es decir los reyes, que tan lamentablemente
habían ejercido sus funciones
14. Las
apacentaré en pastos escogidos y pastarán en los
montes de Israel; allí descasarán en cómodo aprisco
y pacerán en pingües pastos por los montes de
Israel.
15. Yo mismo
apacentaré a mis ovejas y las llevaré a la majada, oráculo
del Señor.
16. Buscaré la
oveja perdida y traeré a la descarriada; vendaré a la
herida, robusteceré a la flaca, cuidaré a la gorda y
robusta; las apacentaré como se debe.
Una
tradición bíblica contempla a Dios como el pastor de
Israel: “Como pastor pastorea su rebaño: recoge
en brazos los corderitos, en el seno los lleva, y trata con cuidado a las
paridas” (Is
40,11). Este versículo de Isaías, lleno de ternura y delicadeza, es el
mejor comentario a los versículos 14-16 del capítulo
34 de Ezequiel.
“Oíd la palabra
de Yahveh, naciones, y anunciad por las islas a lo lejos, y decid: El
que dispersó a Israel le reunirá y le guardará cual un pastor su
hato” (Jr 31, 10). Grata noticia, que
no solo no se debe olvidar, sino que deben oírla y escuchar
todas las naciones.
Esta lectura de
Ezequiel nos ayuda e ilumina a la hora celebrar la Solemnidad
del Corazón de Jesús.
Muy adecuado
el estribillo del salmo responsorial: El
Señor es mi pastor, nada me falta.
Segunda
Lectura: Rom 5,
5b-11:
Los
frutos de la salvación
El
cristiano justificado, reconciliado con Dios, será salvo,
participando con la esperanza en la vida
resucitada de Cristo. Una vez justificado, el cristiano
está reconciliado con Dios y experimenta una paz que
las penosas dificultades no pueden perturbar,
una esperanza que no conoce la decepción, y la confianza
de llegar a la salvación.
5. Hermanos: Y la
“esperanza no quedará confundida”, porque el amor
de Dios ha sido derramado en nuestros
corazones con el Espíritu Santo que se nos ha
dado.
En el v. 5
Pablo comienza su interpretación profunda: la esperanza
es, inquebrantable, no “avergüenza” al que espera. “La esperanza
no es ninguna ilusión vacía”. El cristiano
espera precisamente en la gracia de Dios. La gracia
de Dios no es otra cosa que la fuerza del
amor de Dios.
El amor
de Dios ha realizado su acción de salvación en la
muerte de Cristo. Esta realidad de su amor nos
ha sido dada a nuestros corazones en el Espíritu de Dios
como “arras” o “primicias” de su consumación
cumplida ya en Cristo exaltado.
Pablo
piensa aquí en el bautismo, en el que la justificación
del impío se ha realizado en el individuo. La idea de que
el cristiano ha recibido en el bautismo el Pneuma
es experiencia cristiana común.
Es interesante
la afirmación de que el contenido del don del
Espíritu es el amor de Dios.
El amor de Dios:
No “nuestro amor a Dios”, sino el “amor de
Dios a nosotros”.
En el
AT, “derramar” un atributo divino es una expresión
corriente ( “misericordia”, Eclo 18, 11; “sabiduría”,
Eclo 1, 9; “favor, gracia”, Sal 45,
3; “ira”, Os 5, 10); “efusión del Espíritu”, Joel
3, 1-2)
Mediante
su santo Espíritu: El don del
Espíritu es la prueba (o quizá el medio)
de la efusión del amor divino: “La
prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el
Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abbá, Padre!”
(Gál 4, 6).
Significa por antonomasia la presencia de Dios
en el hombre justificado.
6. En
efecto, cuando nosotros estábamos todavía sin
fuerza, Cristo, en el tiempo fijado, murió por los
impíos
Así describe
Pablo la situación del hombre no justificado:
incapaz de hacer nada para lograr su rectitud ante Dios.
Nuestra situación
estaba marcada completamente por la “debilidad”;
concretamente, por la impotencia de la impiedad. Sólo el
que ha experimentado en la justificación
del impío el poder creador de Dios como potencia
superior al poder del pecado y de la muerte, sabe
de la impotencia del pecador frente al poder
del pecado, del que fue esclavo. Lo tremendamente
desesperado de esta situación contrasta con la acción
de Cristo; él, el Justo, muere por impíos y utiliza así el
poder de Dios, el pode de su amor como gracia, a favor
de los impotentes.
Cristo
murió: Pablo afirma el
acontecimiento histórico en el contexto teológico del
sufrimiento vicario. Todo viene a
subrayar el carácter espontáneo gratuito de aquella
muerte.
7. Difícilmente
se encuentra uno que quiera morir por un
justo; puede ser que se esté dispuesto a morir por
un hombre bueno.
La muerte
de un justo a favor de los impíos no sólo es
impensable para un judío, sino que es también
teológicamente imposible. Esto significaría querer
violar la diferencia entre justicia e injusticia y,
con ello, corromper la justicia en el efecto. Este
fue el motivo decisivo de la oposición de los
fariseos y de los escribas contra la predicación del
reino de Dios hecha por Jesús.
Sin embargo,
Pablo se corrige en v. 7b: “tal vez” pueda
suceder que alguien esté dispuesto a morir” por “lo
bueno”. Pablo tiene en cuenta ejemplos
de autoinmolación heroica. Pero, de nuevo, la muerte de Cristo nada
tiene en común con esto, porque él no es un ejemplo
de intervención modélica a favor de lo bueno o de
amigos “buenos”, sino que su muerte es una acción para
rescatar a los impíos, es intervención a favor de
“enemigos
8.
Pero la prueba del amor que Dios nos tiene nos
la ha dado en esto: Cristo murió por nosotros cuando todavía
éramos pecadores
El v. 8
repite lo del v. 6, pero de una manera algo diferente:
ahora la muerte de Cristo, diferenciada de cualquier
otra muerte posible de hombres a favor de
hombres, emerge como acción del amor de Dios, del
que se hablaba en el v. 5. El amor de Dios
va dirigido a nosotros como pecadores. El poder de su amor
se nos demuestra en que ha realizado en la muerte
expiatoria de Cristo su intención “ a favor de
nosotros”: los pecadores han sido justificados
mediante la sangre de Cristo.
9. Y ya
que ahora estamos justificados por su sangre, con más
razón seremos salvados por el de la cólera.
Mientras que
en 4, 25 la justificación se atribuía a la resurrección
de Cristo, en este texto se imputa a su muerte.
Cristo, el
Crucificado resucitado, cuya muerte expiatoria ha liberado al
pecador del poder de perdición de su pecado.
En nuestro texto
viene especificado de qué cosa seremos salvados (liberados): del
juicio escatológico de la ira de Dios. Esta
salvación en el juicio de Dios no significa
que el justificado por la fe no deba rendir cuenta
de sus actos. Significa que la ira de Dios puede ser
apartada de aquél que es justificado por la fe.
10. En
efecto, si cuando éramos todavía enemigos de Dios
fuimos reconciliados con él por la muerte
de su Hijo, con más razón, reconciliados ya, seremos
salvados por su vida.
Es
repetición de la misma conclusión en v.10, en lugar
de la justificación mediante la sangre de Cristo ( v. 9)
aparece la reconciliación de los enemigos de Dios con él
mediante la muerte de su Hijo.
El que se hable
aquí de nuestra reconciliación con Dios no
significa, pues, que ésta parta de nosotros, sino más bien de
Cristo como Hijo de Dios: mediante su muerte. En v. 9
se está pensando en el Crucificado por nosotros, en v. 10
se apunta al Resucitado en cuya vida se fundamenta
nuestra salvación futura como participación en la vida
escatológica. En el cristianismo primitivo, tanto la participación
en la salvación final como en la resurrección
de los cristianos están unidas a la
resurrección de Cristo.
11. Más aún,
ponemos nuestro orgullo en Dios por nuestro Señor
Jesucristo por el que ahora hemos recibido la
reconciliación.
El
efecto de la justificación es que el cristiano llega hasta
a gloriarse de Dios mismo, mientras que antes vivía atemorizado
por su ira. Tras haber experimentado el amor de Dios en la
muerte de Cristo, puede exultar ante el mero
pensamiento de Dios
Evangelio: Lucas, 15, 3-7: Parábola de la oveja
perdida
El capítulo
15 reúne tres parábolas sobre el tema de la
búsqueda y el hallazgo del que estaba perdido. Jesús
quiere justificar su comportamiento con los publicanos
y pecadores. Frente a los que se consideran justos y
se indignan por la acogida que Jesús dispensaba a
los pecadores, Jesús les habla de la alegría de Dios
al encontrar lo que estaba perdido y los invita a que
cambien de actitud. La parábola de la oveja perdida
tiene como trasfondo el texto de Ez 34, 11-16. Jesús
es el buen pastor que ha venido a buscar las
ovejas perdidas.
3. En aquel
tiempo, dijo Jesús a los fariseos y letrados esta
parábola:
4. Si uno
de vosotros tiene cien ovejas y se les pierde una, ¿
no deja las noventa y nueve en el campo y va
tras la descarriada, hasta que la encuentra?
En la parábola
propiamente dicha hay un contraste interno
entre el número absoluto “cien”, y “una”, la que se
extravía. Ahí radica precisamente el sentido
de la parábola: la categoría del pastor se mide por su
decisión de ir en busca de esa única oveja que se le
ha extraviado, aunque tenga que abandonar a las otras
noventa y nueve.
Hasta que la
encuentra: La frase expresa
la incansable tenacidad del pastor.
5. Y cuando
la encuentra, se la carga sobre los hombros, muy contento;
6. y al llegar
a casa, reúne a los amigos y a los vecinos para decirles:
“¡Felicitadme!, he encontrado la oveja que se me había
perdido.”
El detalle
es una expresión de cariño. Invitación a compartir la
alegría, porque la búsqueda se ha visto coronada por el
éxito. Se toca una fibra que atraviesa las
tres parábolas del capítulo
7. Os digo
que así también habrá más alegría en el
cielo por un solo pecador que se convierta, que
por noventa y nueve justos que no necesitan
convertirse”
Si esos
“noventa y nueve” hacen referencia implícita a “los
fariseos y los doctores de la ley”, la conclusión no puede ser más
irónica; se trataría, entonces, de “noventa t nueve”
que presumen de “justos”. Pero posiblemente no es más que
una de las típicas exageraciones de Lucas, aplicada aquí a la
enorme satisfacción que se experimenta en el
cielo- Dios mismo- cuando un pecador se convierte: “¿Acaso
me complazco yo en la muerte del malvado - oráculo del Señor
Yahveh - y no más bien en que se convierta de su
conducta y viva?” (Ez 18, 23).
La alegría
que proporcionan noventa y nueve justos, que no tienen
necesidad de convertirse, no tiene ni punto de
comparación con el júbilo desbordante que embarga al
propio Dios, cuando un pecador, se arrepiente de sus
maldades. La buena noticia del amor de Dios hacia
los pecadores, que es el núcleo de la proclamación de Jesús, es
un aspecto favorito de la teología de Lucas, y aquí ,
en esta parábola, alcanza su grado máximo de
concentración.
Es digno de notar
el contraste con la aplicación que cierra el pasaje
de Mateo: “ Pues lo mismo: es voluntad de
vuestro Padre del cielo que no se pierda ni uno de esos
pequeños” ( Mt 18, 14) . El énfasis
no está en la “alegría”, sino en la “voluntad” salvífica
del “Padre”
Nos unimos a la
Iglesia en esta Solemnidad del Corazón de Jesús y hacemos como un
propósito: Si Dios nos ama de tal manera, como hemos intentado
exponer, nosotros debemos responderle en la misma medida. Este deseo ha sido
expresado de un modo sublime por los místicos, que saben qué es
amar desde la profundidad de Dios y desde el hondón del hombre.