XI Domingo del Tiempo
Ordinario, Ciclo C
Autor: Padre Luis Rubio Remacha OCD
Reemprendemos
el tiempo Ordinario dominical, interrumpido al comenzar la
Cuaresma.
Lectura
Primera: 2 Samuel 12,
7-10.
13 “El
Señor perdona
tu pecado”
La escena
destaca sobre todo la misericordia de Dios para con
el pecador arrepentido. Así, la misericordia es una prueba
más de cómo ama Dios al hombre, como en el caso de David.
Esta narración prepara el espíritu para contemplar
la misericordia de Cristo para con la pecadora
que muestra su conversión a Jesús.
El capítulo
11 de este segundo libro de Samuel termina diciendo: “pero
aquella acción que David había hecho desagradó a Yahveh”
(v. 27c). La noticia de este desagrado
le llegará a David a través
de uno de los episodios más bella y vigorosamente
narrados en todo el Antiguo Testamento, que tiene como
protagonista al profeta Natán
( 2 Sm 12, 1-15).
La liturgia de la
Palabra solamente hace uso de los vv.7-10.13
Creo que no
necesitan mucha explicación estos versículos, pues su mensaje es claro
y nítido, no obstante vamos a intentar una breve explicación
Los
versículos 7-12 son el oráculo propiamente
dicho. Este oráculo presenta en líneas generales el
esquema clásico de los oráculos de esta índole.
Primera parte lo
que Dios ha hecho con David: (sus beneficios)
7. En
aquellos días, dijo Natán
a David: “Así dice el Señor Dios de Israel: Yo te ungí rey
de Israel, te libré de las manos de Saúl,
8. te entregué
a la casa de tu Señor, puse sus mujeres en tus
brazos, te entregué la Casa de Israel y la de Judá,
y por sí fuera poco pienso darte otro tanto.
No se trata
de recordarle a David el comportamiento exhaustivo de Dios hacia
él, sino los gestos y hechos más relevantes. Todo hombre
debe recordar, hacer presente las maravillas de Dios y decirlas a los
demás.
La segunda
parte: la acusación. Natán
denuncia el comportamiento de David:
“¿Por qué
has despreciado tú la palabra del Señor,
haciendo lo que a él le parece mal? Mataste a espada
a Urías el
hitita y te quedaste con su mujer.”
(v. 9)
David no se
portó bien; no se hizo acreedor de los favores divinos; abusó de su
poder; no se hizo uso recto de los dones, que Dios le había dado.
La tercera
parte: es la condena motivada con la repetición:
“Pues, bien,
la espada no se apartará nunca de tu casa; por
haberme despreciado, quedándote con la mujer
de Urías”.
(v. 10)
El versículo
13 presenta la reacción de David como pecador, como el hombre,
que no se ha comportado bien, como debía hacerlo.
Estos versículos,
que proclamamos en la Liturgia de la Palabra como primera lectura, están
ligados al capítulo precedente. El oráculo añade una dimensión nueva:
personaliza fuertemente la ofensa al Señor: “contra
ti, contra ti solo he pecado, lo malo a tus ojos cometí”
(Sal 51, 6). En rigor se diría
que David ha ofendido a Urías; pero el Señor
toma por suya la ofensa, y ésa es su última
gravedad.
La apertura
trascendente del hombre hacia Dios
y el interés personal de Dios por el hombre
confieren su grandeza y gravedad a la caridad y justicia
humana.
13. David
respondió a
Natán: “He pecado contra el Señor” Y
Natán le dijo:
“Pues el Señor perdona tu pecado. No morirás”
La respuesta
de David es brevísima: iluminado por la palabra de Dios,
se descubre cómo es ante Dios, y confiesa sin comentario
su pecado contra el Señor. Dios perdona anulando la
sentencia de muerte. ¿Acaso porque David perdonó a
Saúl? ¿Sólo por el arrepentimiento actual? Eso es lo
que buscaba la palabra de Dios, salvar. Incluso
cuando acusa es salvadora, quizá más salvadora cuando
acusa.
Desde antiguo
las tradiciones judía y cristiana han colocado
en este momento en boca de David, el salmo 51, salmo penitencial
por antonomasia
El estribillo del
salmo responsorial muy adecuado:
“Perdona, Señor,
mi culpa y mi pecado”.
Las palabras
del salmista pueden ser palabras de David, de la pecadora
del evangelio, de cada uno de nosotros. El texto del salmo 31
expresa de un modo directo la experiencia del
hombre pecador y perdonado.
Segunda Lectura: Gálatas
2, 16. 19-21: “No soy
yo, es Cristo
quien vive en mí”
La lectura
de la carta a los Gálatas ocupa la
segunda lectura de seis domingos durante el
año: 9-14. En la selección de fragmentos
se tiene en cuenta la larga lectura de la carta a los
Romanos que se hace en el ciclo A; de ahí que se
omitan los textos paralelos sobre la antítesis entre
ley y gracia, carne y espíritu, tanto
como es posible. Leída de esta manera, la carta a
los Gálatas se convierte en un testimonio personal
de la libertad cristiana tal como es vivida por Pablo
Empieza
la lectura en el domingo 9
(que no celebramos este año) (Gal 1, 1-10), con el arranque
apasionado de Pablo: su apostolado no es una invención, y
menos lo es su evangelio.
La lectura
del domingo 10 (que tampoco celebramos) (1, 11-19)
continúa el mismo texto, reuniendo la autobiografía del
apóstol.
El
fragmento del domingo 11 (éste), corresponde a otro
elemento autobiográfico: su itinerario
espiritual (Gal 2, 16-21).
Vamos a “situar”
los versículos, que la Liturgia de la Palabra nos propone:
Los
versículos 15-21: La ley y la promesa:
El pasaje
tiene dos partes. La primera - Gal 2, 15-17 está bajo el
signo del “nosotros”, como si Pablo quisiera
destacar su acuerdo con Pedro en lo esencial del mensaje
cristiano. Predominan en ella los términos jurídicos
a la hora de referirse a la fe. En la segunda parte, en
cambio, - Gal 2, 18-21- Pablo se expresa en primera
persona del singular y predomina el lenguaje místico.
No resulta
fácil este análisis, pues la expresión, el lenguaje de estos
versículos choca con nuestra forma actual de hablar.
16.
Hermanos: Sabemos que el hombre no se justifica por
cumplir la ley, sino por creer en Cristo Jesús. Por eso
hemos creído en Cristo Jesús para ser justificados
por la fe de Cristo y no por cumplir la ley. Porque
el hombre no se justifica por cumplir la ley.
Este versículo
pertenece a la primera parte; podemos adelantar que los términos
justificación
y justificar
expresan lo mismo que los términos
salvar y
salvación
El hombre
no se justifica:
Según la
teología de Pablo no se trata simplemente de “declarar
justo” a uno, sino de constituirlo “justo”. El juez
puede declarar que uno es justo, cuando no lo es o quizá declararlo
culpable, cuando en realidad es justo. Hacer justo es mucho más
que declarar justo.
Por obras
de la ley: La frecuencia con que
Pablo emplea esta concisa expresión es indicio
de que era una fórmula corriente para designar los
actos que prescribía la Ley de Moisés. No obstante, el AT
desconoce esta expresión. Cuando Pablo emplea esta
expresión se refiere a la Ley de Moisés, no a las prescripciones
ceremoniales. Punto es importante éste, pues se trata no del
cumplimiento de la ley, sino de afirmar que la Ley ante la
fe no justifica.
Por la fe
en Cristo Jesús : Pablo
entiende por la fe la actitud por la que el
hombre acepta la revelación divina dada a conocer
por Cristo y responde a ella con la dedicación
total de su vida personal al mismo Cristo.
También nosotros
creímos : Pablo apela a la
convicción de que un judío se da plena cuenta
de su incapacidad para conseguir y realizar la justicia
por las “obras de la ley”
“Ningún
viviente es justo ante ti”
(Salmo 143, 2). Pablo omite
“ante ti”, pero añade la frase decisiva “haciendo las
obras de la ley”. También esta afirmación tiene un alcance
teológico muy profundo. No se trata sólo de rubricar con un texto
bíblico lo que se quiere enseñar, sino que ese texto bíblico contiene
toda la densidad del pensamiento, que se está desarrollando.
Estas
afirmaciones concisas y llenas de significado de este versículo
16 exigirían una explicación más larga; creo que con
estas indicaciones nos orientan hacia el verdadero sentido
de las mismas.
19. Porque
yo, por la ley he muerto a la ley, para vivir en
Dios. Con Cristo he sido crucificado.
Estos tres
últimos versículos pertenecen a la segunda parte, de la cual
hemos hablado anteriormente.
Porque
yo, por la ley he muerto a la ley, para vivir en
Dios: resulta extraña tal
formulación y casi no sabemos qué quiere decirnos
Pablo con estas palabras. No olvidemos que se trata mucho más de un
lenguaje místico y siempre la mística retuerce la
expresión para que exprese mejor lo que se pretende.
Para la ley (dice
Pablo) no soy más que un muerto que ya no
cuenta para su actividad. Es para Dios para quien vivo,
para quien estoy en la vida. Esta liberación de la ley me ha
sido proporcionada por la ley. La ley misma
tiene su parte en que yo haya sido destruido
para ella.
El morir
con el que yo he sido arrancado a la ley tuvo lugar
en el bautismo.
¿En qué sentido
es la ley no sólo el poder al que he muerto,
sino también el poder por el que morí a la ley? ¿
Cómo hay que entender esta expresión : la ley es el medio
eficaz por el que en el bautismo hemos muerto a la
ley misma?.
Aquí el concepto
de ley es polivalente: La ley de Moisés, como economía de salvación; y
la ley, como gobierno, en poder del sanedrín y sumo sacerdote.
La ley ( como
poder) ha matado a Cristo pero así nos ha liberado
de sus propias manos a él y a nosotros, incorporados
a Cristo en el bautismo , y nos ha vivificado. Quizá
Pablo siente lo que quiere decirnos; pero no le es fácil el modo
de decirlo; esto siempre ha sucedido, cuando se quiere comunicar una
realidad, que es vivencia y no simplemente concepto.
Con Cristo
he sido crucificado: Resulta
a primera vista como una paradoja tal afirmación. La cruz nunca
es expresión de vida en un lenguaje moderno, extraño a la
forma de hablar de la fe; pero aquí se trata precisamente de una
expresión, motivada por la fe.
Podemos decir que
este versículo 19 con sus dificultades expresivas, denota
una realidad especial, que conlleva una
exclamación de libertad, de vida, no de esclavitud.
20. Vivo yo,
pero no soy yo, es Cristo quien vive en mí. Y
mientras vivo en esta carne, vivo de la fe
en el Hijo de Dios, que me amó hasta entregarse
por mí.
No se trata
sólo de liberarnos de la “ley” y quedarnos vacíos, sino
de alcanzar una realidad diversa, en la cual nos apoyamos y nos
sentimos libres, realizados.
Cristo
vive en mí: Con estas palabras
se expresa la perfección de la vida cristiana,
ya que no consiste solamente en una
existencia dirigida por una nueva motivación
psicológica. La fe en Cristo no ofrece sólo
una norma o meta nueva de acción, sino que
remodela de nuevo al hombre internamente,
proporcionándole un nuevo principio de actividad
al nivel ontológico de su mismo ser. Como resultado de
ello, hay una simbiosis del hombre con Cristo, con el
Kyrios
glorificado , que se ha hecho por la resurrección
“espíritu que da vida” , principio vital de la actividad
cristiana.
Vivo por la
fe en el Hijo de Dios: Profunda
visión paulina de la experiencia
cristiana: la transformación de la misma vida del
hombre mediante el influjo trascendente de la
inhabitación de
Cristo. Este influjo debe alcanzar últimamente
a la conciencia psicológica, de suerte que el
cristiano comprende que en la fe que su vida auténtica
sólo proviene de la entrega redentora y vicaria
del Hijo de Dios.
21. Yo no
anulo la gracia de Dios. Pero si la
justificación fuera efecto de la ley, la muerte de
Cristo sería inútil.
La palabra
“gracia” tiene un significado diferente según quien la
pronuncie.
Yo no anulo
la gracia de Dios: El acento
va sobre toda la frase, con la que Pablo rechaza la acusación
de que suprime la gracia. Esta acusación debe haber
sido lanzada por los adversarios Gálatas del apóstol
en el sentido de que para ellos la “gracia” es la ley o la
justicia, la circuncisión. Para Pablo las cosas son distintas.
Para él la “gracia” es la gracia que ha
sobreabundado con la obediencia de Cristo ( Rom 5, 20 ),
la que hemos recibido ( Rom 5, 17), en la que estamos
ahora ( Rom 5, 2) , la que perdemos, si es que
llegamos a la justificación gracias a la ley ( Rom
5, 17).
Pero si la
anulamos – y esto ocurre si se busca justificarse
por las obras, entonces Cristo ha muerto
inútilmente.
Razonando
su voluntad, Pablo formula breve y objetivamente:
pues si la justificación viene por la ley, entonces Cristo
ha muerto en vano.
Ahora ya
entendemos mejor lo que a veces decimos sin darnos cuenta
de lo que queremos expresar.
Lectura del
Evangelio: Lucas, 7, 36-50:
Simón el fariseo
y la mujer pecadora
Los domingos
9-11 forman una unidad; en este año no hemos podido celebrar ni el
domingo 9 ni el 10, ocupados por la Solemnidad de la Santísima
Trinidad, el domingo 9 y el 10 por la Solemnidad del Cuerpo y Sangre de
Cristo.
En el domingo 9
se lee el capítulo 7, 1-10 de San Lucas, la curación del criado del
centurión; el domingo 10, los versículos 11-17, la
resurrección del hijo de la viuda de
Naím; en domingo 11, los versículos
36-50, el perdón de la pecadora. El tema de la misericordia
y del perdón es frecuente en Lucas. Las tres perspectivas
del profetismo de Jesús – los extranjeros, los que lloran,
los pecadores- destacan su originalidad: profeta
universal, profeta eficaz, profeta misericordioso.
Esta unción
de Jesús se parece a la de
Betania, que los otros evangelios
relacionan con la pasión como prefiguración y
anuncio. La unción tiene un significado diferente, es
una escena de conversión y de perdón. En ella Lucas
subraya un aspecto muy querido para él: la
misericordia de Jesús con los pecadores. El episodio
muestra también la división del pueblo judío con respecto
a Jesús.
Desde el punto
de vista de historia de las formas, esta
perícopa bíblica se compone
de una “declaración “de Jesús (vv. 36-40 y 44-47ab) y de
una parábola sobre un prestamista y dos deudores
(vv. 41-43); 47c sería un añadido después y los vv. 48-50 son
una especie de apéndice.
La versión
de Lucas, por su parte, contiene determinados
elementos que siempre han suscitado problemas.
En la presentación de Lucas, el comportamiento del fariseo
resulta extraño , al invitar a Jesús a un banquete
protocolario y olvidarse de las más elementales normas
de cortesía; y algo parecido se puede decir de Jesús: la
crítica que hace al fariseo no es precisamente un modelo
de delicadeza.
Una pecadora
pública, movida de arrepentimiento, se presenta
en casa de un fariseo de Galilea, que ha invitado a
Jesús a comer con él; mientras están a la mesa, la mujer
se echa a los pies de Jesús, estalla en lágrimas y,
soltándose su cabellera, se pone a secar con sus cabellos
los pies bañados de Jesús; la acción provoca
en el fariseo un comentario malévolo sobre la
personalidad de su invitado.
El sentido
de la narración de Lucas, en su globalidad, es fácilmente
identificable. El arrepentimiento, el perdón de los pecados y la
salvación se han hecho realidad en una persona
perteneciente a uno de los sectores más marginados
de la sociedad israelita: una mujer y, además, pecadora. La
transformación experimentada se hace patente en una
serie de muestras de afecto, que revelan una actitud
profunda de amor y de fe; amor a Jesús y fe en
Dios.
El pasaje
significaría más bien que la mujer se presenta a Jesús
después de haber experimentado el perdón de Dios
y porque quiere manifestar con signos externos
su amor y su gratitud; así tendrían sentido
sus lágrimas, sus besos, su derroche de perfume. En esta
interpretación , el amor del que se habla en el v. 47b es
la consecuencia de haber experimentado ya el perdón;
y el v. 47c sirve para integrar la parábola en todo el contexto
de la narración, ampliando la “declaración de Jesús”.
La parábola
de los dos deudores, introducida en el núcleo
de la declaración propiamente dicha, tiene dos aspectos
muy significativos: por un lado tiene su propio
mensaje sobre la relación que existe entre el perdón de los
pecados y amor ( es decir , el pecador manifiesta
más agradecimiento a Dios que el intachable , pero
crítico, fariseo), y por otro , alegoriza la narración: el
arrepentimiento de sus innumerables pecados abre
el corazón de la mujer a la misericordia de Dios mucho
más que la mezquina complacencia del anfitrión , que
quiere honrar a Jesús invitándole a su mesa. El amor
de la pecadora, manifestado en sus lágrimas , en sus besos
y en el derroche de un costoso perfume revela
una más radical orientación a Dios, es decir, una fe
que le lleva a experimentar la salvación. Por eso Jesús termina
diciéndole: “vete en paz”.
Esta
escena constituye uno de los episodios más
significativos de todo el Evangelio según Lucas. Y eso
no sólo porque presenta a Jesús , que sale en defensa
de una pecadora frente a las críticas de un fariseo, sino, sobre
todo, porque describe de manera plástica la relación
entre el perdón de los pecados ( realizado por Dios
) y el lugar que ocupa en todo este proceso el amor
humano y la total donación del propio ser. Es
imposible leer este pasaje sin experimentar la
fuerza intrínseca de la descripción literaria
de Lucas. Comparada con la narración paralela de Marcos, e
incluso con la de Juan, esta página de Lucas tiene
una expresividad incomparablemente superior.
Ahora vamos
a detenernos un poco en el análisis, no de todos los versículos, sino
sólo de algunos.
36. En aquel
tiempo, un fariseo rogaba a Jesús que fuera a comer
con él. Jesús, entrando en casa del fariseo se recostó a la
mesa.
37. Y una de la
ciudad, una pecadora, al enterarse de que estaba comiendo
en casa del fariseo, vino con un frasco de
perfume
38. Y
colocándose detrás junto a sus pies, llorando, se
puso a regarle los pies con sus lágrimas, se los
enjugaba con sus cabellos, los cubría de besos
y se los ungía con el perfume.
39. Al ver
esto, el fariseo que lo había invitado, se dijo: “Si éste
fuera profeta, sabría quién es esta mujer que lo
está tocando y lo que es: una pecadora”
40. Jesús
tomó la palabra y le dijo: “Simón, tengo algo que decirte
“El respondió: “Dímelo, maestro”
41. Jesús le
dijo: “Un prestamista tenía dos deudores: uno
le debía quinientos denarios y el otro cincuenta.
La parábola
empieza abruptamente, sin fórmula introductoria. No
se trata de una parábola en la que se expliquen
los misterios del Reino; el significado hay que de
deducirlo del propio contexto narrativo en el que viene
inscrita. Dentro de su género, esta parábola
pertenece a una clase particular: la que se articula
en torno a una pregunta.
42. Como
no tenían con qué pagar, los perdonó a los dos. ¿Cuál de
los dos lo amará más?
El motivo
por el que el prestamista perdona las dos
deudas, tanto la grande como la insignificante, es la insolvencia
de los deudores, un procedimiento, que constituye el
núcleo de la parábola
43. Simón
contestó: “Supongo que aquel a quien le perdonó más”
Jesús le dijo: “Has juzgado rectamente”.
44. Y,
volviéndose a la mujer, dijo a Simón: “¿Ves a esta
mujer? Cuando yo entré a tu casa, no me pusiste agua
para los pies; ella, en cambio, me ha lavado los pies
con sus lágrimas y me los ha enjugado con su pelo.
Jesús
aplica la parábola a Simón y a la pecadora
no tanto para establecer un contraste entre sus
respectivas actuaciones cuanto para subrayar
la dosis de amor que se manifiesta en ellas
y para cuantificar el perdón que suponen por parte
de Dios .
45. Tú no
me besaste; ella, en cambio, desde que entró, no ha dejado
de besarme los pies.
no ha dejado
de besarme los pies: La mujer
muestra su agradecimiento no sólo con sus lágrimas o con
su derroche de perfume, sino con sus “besos”: el signo
más representativo de la reverencia y del amor.
46. Tú no
me ungiste la cabeza con ungüento; ella, en cambio,
me ha ungido los pies con perfume.
47. Por eso
te digo, sus muchos pecados están perdonados, porque
(pues) tiene mucho amor: pero al que
poco se le perdona, poco ama”
Por eso:
enuncia el motivo de la siguiente declaración de Jesús; es
una síntesis de todo lo que ha dicho en los vv.
44-46. Algunos comentaristas insisten más bien en un
significado causal: “porque”. Este sentido es difícilmente
aceptable.
Porque
(pues) tiene mucho amor:
no tiene propiamente valor causal, como
si quisiera indicar que el amor es el motivo del
perdón. Esa interpretación iría contra el
sentido de la parábola. Más bien hay que entender la
conjunción en su sentido lógico o explicativo.
De este modo, la frase no enuncia el motivo
del perdón, sino que más bien indica cómo se
manifiesta la realidad de ese perdón ya
existente.
Pero al
que poco se le perdona, poco ama:
Este pronunciamiento generalizante
no sólo es la conclusión de la parábola, sino
que, al mismo tiempo, amplía la “declaración” de Jesús. El
“amor” describe las consecuencias del perdón; la actitud
de “menos amor” es la característica del fariseo, que es
el que tiene una deuda más pequeña. A los ojos de Dios, al
fariseo se le perdona poco, no precisamente
por su comportamiento, sino por la actitud
fundamental que preside su vida
48. Y a ella le
dijo: “Tus pecados están perdonados”
49. Los demás
convidados empezaron a decir entre sí: “¿Quién
es éste, que hasta perdona pecados?
50. Pero
Jesús dijo a la mujer: “Tu fe te ha salvado, vete en
paz”.
Al final
del episodio desvela Lucas el motivo fundamental
y primario que llevó a la mujer a buscar el perdón
de Dios, a pesar de la inmensidad de su culpa. Hay que
entender esa “fe” como confianza en un Dios
que, por muy pecaminoso que sea o haya sido el
pasado, no duda en restablecer generosamente una
relación de amistad, aunque haya quedado rota o
deteriorada. La “fe” de la pecadora es la que la ha
llevado a manifestar su respecto y
su amor hacia el que ella considera como
intermediario de la salvación de Dios.